Sobre o mito-história da Maçonaria

É a continuidade histórica entre guildas romanas e medievais e lojas maçónicas, fantasia ou realidade?

O imaginário colectivo maçónico é baseado em duas ilustrações fascinantes da origem das lojas maçónicas: A primeira é uma espécie de milenarismo que atribui uma fractura ou hiato entre a cultura religiosa e a cultura secular, a chamada “secularização” que explicaria o nascimento das lojas maçónicas como produto da secularização da sociedade europeia insular e continental; a segunda é que as próprias lojas são o produto das Universitas [1] medievais. (corporações ou guildas) que por sua vez seriam uma continuação histórica directa dos Collegia romanos (corporações).

Existem dois níveis de interpretação sobre a semelhança entre os três fenómenos distintos das guildas romanas, as universitas medievais e as lojas maçónicas. Um nível de interpretação é que todos os três têm as características comuns de religiosidade e ocultismo, portanto, de espiritismo tanto num sentido genérico geral quanto esotérico-iniciático. O outro nível de interpretação que justificaria o primeiro é uma espécie de continuidade histórica entre os três fenómenos, como se estivessem entrelaçados por relações lineares de causa e efeito. A atribuição do termo genérico espiritualidade ou espiritualismo não permite um exame da dinâmica dessa característica e, portanto, não pode ser examinada aqui. O caso das naturezas místico-religiosas e mágicas atribuídas a corporações e lojas é diferente. E isso será discutido mais tarde.

A esta gama de interpretações junta-se uma tese de uma dimensão mais ampla, que é o chamado fenómeno sociocultural da «secularização». Deve-se dizer desde já que essa denominação despertou e ainda desperta muita discussão na esfera historicista, atribuindo diferentes definições e métodos de análise. A tese de certos autores na esfera maçónica é que o estabelecimento e desenvolvimento de lojas modernas a partir do século XVII seria o efeito de um lento processo de secularização que diferenciaria a Idade Média vista como uma era de alta espiritualidade do período pós-renascentista caracterizado por níveis cada vez mais altos de secularização. O complexo problema da secularização, se quisermos adoptar essa nomenclatura, exposta nesses termos simplistas, cria perplexidade; de facto, uma velha lógica historiográfica é proposta novamente, de modo que os eventos subsequentes se ligam aos anteriores de forma linear e causalista. Esta lógica esteve na base de certas análises de importantes expoentes do Iluminismo que adoptaram os métodos ainda mais antigos de análise historiográfica; no entanto, mesmo assim, eles foram submetidos a severas críticas por estudiosos contemporâneos que negaram a linearidade causalista dos fenómenos históricos, enfatizando uma abordagem diferente [2]. O que é mais impressionante é que aceitar a tese das lojas maçónicas como resultado da secularização minaria os pressupostos da espiritualidade entre as corporações de diferentes épocas e as lojas. O presente ensaio tenta dar respostas críticas a esses problemas.

Em primeiro lugar, deve-se notar que as teses mencionadas acima baseiam-se na ideia da continuidade histórico-cultural das características iniciáticas e esotéricas dos Collegia Romanos, das Universitas medievais e das modernas Lojas maçónicas. Esta ideia atribui um crisma exclusivo, esotérico-iniciático, às lojas e, em seguida, atribui o mesmo crisma a outros fenómenos sócio-históricos anteriores; por outras palavras, é uma inferência evidente de um evento do presente sobre eventos anteriores, ou seja, as relações de causa e efeito são invertidas. A adesão acrítica de muitos “maçonologistas” ao paradoxal cum hoc vel post hoc, ergo propter hoc [com isso ou depois disso, portanto, devido a isso] parece evidente.

Mito-história da Maçonaria

Na esfera maçónica, o mito-história tem um charme particular e entre as muitas mitologias sobre as origens da Maçonaria moderna, a mais célebre é a da sua derivação directa das guildas medievais. A tese é linear: afirma-se que na época romana as guildas de profissões seguiram em continuidade histórica as medievais e destas nos séculos XVII e XVIII as lojas maçónicas. A hipótese segue uma lógica de “causalidade necessária” precisamente no princípio linear de causa-efeito (as guildas romanas no final deram origem às lojas maçónicas, no mesmo sentido que as lojas maçónicas são a consequência necessária das guildas romanas); uma compreensão da história como um continuum, um desenvolvimento ininterrupto de processos socioculturais onde cada evento é a consequência dos anteriores e a causa dos subsequentes, sem quebras e retornos, vinculando, neste caso, os Collegia às Universitates e às Lojas.

Obviamente, na lógica determinista do cum hoc vel post hoc, ergo propter hoc, um evento que apareceu junto com outro ou posterior deve necessariamente estar causalmente ligado ao anterior; essa construção lógica rigidamente racionalista examina apenas os factores escolhidos e não todos aqueles que podem contribuir para excluir o nexo causal.

A Maçonaria moderna nos séculos XIX e XX transformou o carácter esotérico em ocultista, privilegiando os aspectos misteriosos, secretos, mágicos e iniciáticos dos esoterismos e atribuindo-lhes um carácter exclusivamente espiritualista, ao contrário dos antigos esoterismos que estavam além do valor espiritualista, ou melhor, teológico, e também uma forma de acessar os mistérios da natureza e do cosmos; uma figura declarativa de que a natureza e o cosmos são regulados por questões metafísicas, mas também leis físicas, para as quais havia esoterismos empíricos e espiritualistas, onde nesses segundos a pesquisa empírica era a base de uma pesquisa metafísica e espiritual. Neste quadro especulativo da Maçonaria neomoderna, desenvolveu-se a tese de atribuir às guildas romanas e medievais propósitos sagrados e religiosos internos e princípios de carácter iniciático e esotérico que justificariam os aspectos iniciáticos e esotéricos das lojas maçónicas. Da lógica anterior da causalidade dos eventos adoptamos a lógica anti-histórica do post hoc, ergo ante hoc, o que vem depois justifica o que tinha sido antes, eliminando a linha do tempo para a qual paradoxalmente o presente causa o passado.

Sem entrar no mérito de uma crítica precisa a esse pseudo-método historiográfico, a tese da continuidade entre as associações comerciais romanas, as medievais e as lojas maçónicas necessita de um maior aprofundamento das características dos dois primeiros fenómenos que justificariam o terceiro, atentando para a semântica utilizada em diferentes épocas para os três fenómenos. A forma de proceder, típica de uma certa mítico-história maçónica, é uma metodologia antiga usada no início de 1700 por James Anderson quando escreveu a parte “histórica” das Constituições dos Maçons Livres em 1723, posteriormente expandida na edição de 1738. Já no final do século XVIII, o jovem Herder, historiador e Maçom, demonstrou a falta de fundamento do método historiográfico causalista e a ideia da história como um progresso linear dos acontecimentos. Os partidários da continuidade histórica e operacional entre as guildas romanas e medievais e as lojas maçónicas dos séculos XVII e XVIII não parecem estar interessados no facto de que essa tese não pode ser comprovada com documentos estabelecidos, uma vez que eles não existem, mas apenas a declaram fideisticamente [3].

Secularização

Sempre na mito-história maçónica aparece um terceiro procedimento, mais metodologicamente correcto, mas que ainda no campo historiográfico suscita polémica por certa indeterminação das definições utilizadas [4]. Alguém avança a tese de que as lojas maçónicas inglesas nasceram como um produto da “secularização” da cultura europeia, distinguindo-se das corporações maçónicas que, em vez disso, eram uma parte íntima de uma cultura religiosa, não secularizada.

A secularização, em extrema síntese, é um processo no qual uma sociedade ou cultura perde as suas conotações religiosas ou confessionais com a consequência da separação das instituições sociais e estatais das religiosas, influenciando os processos culturais dos povos e nações. por outras palavras, um lento desdobramento de eventos em que as instituições civis e a cultura de uma sociedade se sobrepõem a formas de secularismo que separam o mundo religioso do profano. Tal processo é objecto de muitas discussões entre historiadores que ainda não esclareceram definitivamente o conceito de “secularização”, mas também porque a definição de secularização foi atribuída a um conjunto de eventos de grande complexidade que os historiadores sozinhos, sem a contribuição de outras disciplinas humanísticas e sociais, dificilmente podem resolver senão em aspectos isolados.

O termo secularização, portanto, parece mais o título de um modelo interpretativo de fenómenos particulares do que uma teoria capaz de explicar o desenrolar de um processo histórico-cultural que durou mais de mil anos para todo o mundo ocidental [5]. Olhando mais de perto, o termo “secularização” pode ser enganoso ou, pelo menos, deve ser usado quando se limita à condição em que a nação e o Estado passam da condição “confessional” para a condição “não confessional”. A questão é mais complexa, no sentido de que os processos estruturais da sociedade não abandonam a “religiosidade”, mas é a “sacralidade” que retira do seu valor abrangente, um valor que deu sentido a toda forma de organização social. Em vez de secularização, deve-se falar de uma crise do sistema de religiosidade totalizante, o que Hans Blumenberg chama de “absolutismo teológico”. Este sistema permeou os séculos da Idade Média à Reforma e terminou formalmente com a Revolução Francesa, então pode-se dizer que o século XVIII e especialmente o século XIX foram os séculos da “grande secularização”. Em conclusão, a lógica do post hoc, ergo ante hoc é apresentada novamente, segundo a qual uma secularização iniciada num determinado século é creditada aos séculos anteriores.

Secularização e laicização

Os processos de secularização, de facto, não significam a abdicação de formas institucionais religiosas (igrejas, cultos, preceitos e dogmas, crenças), estas permanecem bem presentes combatendo qualquer manifestação sociocultural contrária com todos os instrumentos. Do outro lado da barricada estão os processos de produção que é difícil rastrear até padrões de secularização, sendo eles (seculares) por natureza. A lógica da Maçonaria moderna como consequência (sic) da secularização parte do preconceito de que os processos de produção medievais na era do “absolutismo teológico” [6] estavam imbuídos de espiritualismo sem considerar que, se uma instituição religiosa pode se secularizar, é difícil reverter o processo em que uma instituição secular se “espiritualiza” perdendo as suas conotações seculares [7]. Esta consideração da espiritualização das guildas romanas e medievais promovida por uma certa publicidade maçónica provavelmente deriva de uma leitura superficial de aspectos culturais específicos da Idade Média, quando a única classe culta, os clérigos com Tomás de Aquino à frente, retomaram o “desprezo pela concretude” das figuras platónicas [8], ligando economia e [9] moralidade. Estritamente falando, o carácter de religiosidade e fraternidade mais acentuado do que económico [10], pertencia antes às guildas gregas da era clássica [11].

Numa posição mais mediada, Max Weber situa os processos de secularização do mundo ocidental dentro de uma inelutável «racionalização» totalizante, um «destino do Ocidente» predestinado e de raízes antigas, num amplo caminho histórico-religioso de «desencantamento do mundo» que rejeita «todos os métodos mágico-sacrais de busca da salvação» [12]. A «racionalização» werberiana poderia corresponder ao processo de organização lógico-racional da sociedade institucional e os «métodos mágico-sacrais» à sacralidade totalizante das sociedades primitivas, enquanto o «desencanto» é precisamente o abandono do sentido do sagrado para o sentido religioso institucionalizado ou, se desejado, a perda do encantamento aristotélico perante o cosmos com a busca das leis que o regulam.

Mais concretamente, o raciocínio de Weber deve ser entendido num processo de laicização e não de secularização. A distinção entre «secularização» e «laicização» é, portanto, de alguma importância. O primeiro termo, como já mencionado, é relativo àqueles processos socioculturais em que a perda do sentido do sagrado não implica necessariamente a eliminação das formas religiosas que permanecem ligadas às formas mais especificamente sociais, atribuindo sincreticamente uma vontade divina ao poder civil superior, enquanto o segundo termo define o descolamento do sentido das formas sagradas e religiosas das formas institucionais da sociedade, isto é, quando as instituições sociais retiram das suas características constituintes qualquer referência ou aspecto religioso ou mágico-sacral. Mais precisamente, a sociedade seculariza as instituições e, mudando o significado da palavra sagrado, atribui às instituições um valor sagrado desprovido de qualquer sentido e significado metafísico, uma sacralidade de significado apenas civil.

Se realmente queremos falar de secularização, isso tem algum sentido para as guildas de comerciantes e, antes disso, para as realidades associativas nas sociedades nórdicas com costumes antigos, mesmo pré-cristãos, associações de fraternidade que tinham um carácter mais marcadamente espiritualista e religioso. No que diz respeito às guildas de comércio, ao contrário, as formulações ritualísticas, comuns a todas as manifestações públicas tanto na época romana quanto na medieval, não assumiram um carácter que as identificasse como associações religiosas ou para-religiosas e, portanto, é difícil falar de secularização, uma vez que as guildas desde o seu surgimento eram substancialmente seculares na sua natureza e sem funções espiritualistas. Concretamente, desde os tempos dos gregos e latinos, as guildas não abandonaram o sentido religioso, mas perderam o sentido sagrado do seu trabalho; a sacralidade tinha sido reduzida a formas cerimoniais, portanto, não era o sagrado que as definia como uma obra de valor sobre-humano. Esta perda ocorreu muito antes na história da humanidade, foi perdida quando os processos de socialização e organização social (o sentimento de pertencimento a uma comunidade e as suas formas organizacionais) se tornaram mais complexos, tornaram-se “civilizados” de comunidades tribais para comunidades regionais e nacionais.

Nas comunidades tribais ou de clãs, aquelas ainda não organizadas em estruturas institucionais geopolíticas mais amplas, o social era identificado com o religioso no esquema do “religioso-social” e a expectativa humana configurou toda actividade num sentido sagrado, no sentido de que os fenómenos religiosos ou de fé juntamente com os aspectos sociais, individuais e grupais, se fundiram num “sagrado absoluto” e, consequentemente, todo fenómeno social foi caracterizado pela cerimonialidade e ritualidade que davam o seu significado sagrado. O Absoluto Sagrado naquelas épocas era identificado com um “Absoluto Espiritual”. Quanto mais as comunidades se estabeleciam em formas sedentárias, mais elas se expandiam e se organizavam institucionalmente, mais a religião era ordenada em estruturas e o sistema social era dessacralizado; passou para o “social-religioso”, onde as expectativas que escapavam ao sagrado eram transferidas para o nível social, enquanto o religioso foi preservado sob as formas de prática institucionalizada, criando hierarquias religiosas e diferentes cultos.

Assim, esquematicamente, o processo gradual de “dessacralização” desenvolveu-se numa condição em que o social e o religioso juntos constituíam um “teológico absoluto” onde toda a sociedade e as suas instituições eram permeadas por essa religiosidade absoluta para a qual o teologal também ditava as regras sociais e condicionava as institucionais que desenvolviam os seus próprios rituais e cerimónias agora desprovidas de sacralidade, mesmo que com religiosidade formal; isso, no entanto, não pode ser definido como “absoluto espiritual”, uma vez que as estruturas sociais de um tipo comercial, militar e, de certa forma, de poder, não são caracterizadas pelo seu valor espiritual e não produzem em si mesmas um senso de espiritualidade.

Finalmente, no início do século XIX, chegamos à fase de separação entre a religiosidade social institucionalizada e a religiosidade institucionalizada, o chamado “absoluto secular” em que o civil e o religioso se separam com possíveis antagonismos recíprocos. O sentido religioso nos termos de “absoluto teológico” permeou a história europeia desde a Idade Média até o final do século XVIII, quando começou a ruptura do pacto entre Estado e Igreja e as primeiras formas de Estado laico e não confessional foram experimentadas. Causa e consequência num nível cultural foi o questionamento da moralidade como o único e universal sistema de comportamento religioso; um processo que se tornou evidente na segunda metade do século XVII e na seguinte nos países europeus com um fermento inovador generalizado na relação entre pessoa, Estado e religião, um processo que Hegel formalizou com a distinção entre moral e ética.

Voltando à tese das lojas maçónicas como produto da secularização do mundo ocidental, a afirmação é muito geral para ter um valor explicativo, além disso, muitas coisas são tomadas como certas de que, em vez disso, deveriam ser avaliadas individual e criticamente. Aceitando essa tese acriticamente, a consequência da afirmação seria que as lojas do final do século XVII e início do século XVIII eram formas de secularização de um fenómeno anterior, o das guildas medievais que por sua vez teriam sido expressões de uma realidade socioeconómica caracterizada pelo religioso-espiritualista, nem secularizado nem laicizado. Como consequência lógica das nascentes lojas maçónicas, portanto, faltaria o sentido espiritual que teria caracterizado as guildas romanas e medievais. por outras palavras, de acordo com essa tese, a conexão com o mundo do sagrado e com o senso de espiritualidade estaria ausente e a Maçonaria seria um reflexo da dessacralização e secularização da sociedade, como se dissesse que as lojas são uma expressão plena da cultura dessacralizada dominante e das mudanças secularizadas que ocorrem na sociedade.

Do ponto de vista formal, essa ideia tem alguma sugestão e confiabilidade. Deve-se considerar, de facto, que as lojas do século XVII, embora secretas e bem separadas da sociedade civil, eram, no entanto, compostas por homens bem inseridos na realidade sociocultural da época e que não estavam imunes a esse processo de secularização. A questão, no entanto, não é colocada pelos defensores da ideia de secularização maçónica nesses termos, eles fazem dela um processo que durou vários séculos, um processo que os historiadores ainda não resolveram por causa dos problemas mencionados acima e a sua ideia é que existe um processo causalista-linear na história das sociedades ocidentais. A ideia provavelmente vem de uma suposição acrítica da filosofia do Iluminismo e também da tradição anterior, especialmente da igreja cristã, que efectivamente colocou a história humana como um processo linear-causalista progressivo, uma visão historicista que maçons como Herder e muitos outros contestaram.

Uma análise mais cuidadosa e menos preconceituosa mostra que os homens que constituíram as primeiras lojas no final do século XVII e início do século XVIII eram homens que perseguiam os ideais de uma cultura “laicizada” que se desenvolvia no seu tempo e que queriam constituir uma nova realidade mais moderna com regras absolutamente inovadoras, cujas referências a fenómenos culturais e a uma realidade social de outros tempos (corporações medievais) tinham apenas valor ideal e alegórico. Vejamos então o que foram as três instituições responsáveis pela construção de edifícios civis e religiosos na realidade histórica.

Collegia Romana

Em certas publicações maçónicas, as primeiras formas romanas de cooperação de trabalho são carregadas de manifestações de esoterismo e ritualismo iniciático que continuariam na história nas corporações e corporações medievais, também permeadas de esoterismo e práticas iniciáticas, até a Maçonaria moderna, decretando uma espécie de continuidade espiritualista-misteriosa. Conforme foi dito, as associações comerciais romanas não eram chamadas de corporações, mas Collegia ou mesmo corpora opificum quando recebiam reconhecimento legal [13]. Cada organização comunitária era um Collegium e, de facto, também as organizações religiosas dos Pontífices, dos Augúrios, dos Fetiales, dos Luperci, dos Arvales, dos Salii, das Vestales eram Collegia [14]. Estes Collegia religiosos tinham laços estreitos com a vida civil e política, prefigurando as primeiras formas da mencionada teologia absoluta. No entanto, deve-se notar que a escolha dos membros era feita de forma não iniciática, mas de cerimonialidade religiosa e civil juntas.

De outro aspecto eram as religiões misteriosas-iniciáticas que foram cultivadas fora das cerimónias cívicas religiosas, como as religiões de Elêusis, Dionisíaca, Órfica, Sabatiana e Cabyric e, em tempos mais avançados, as religiões mitríaca e ática e outras de derivação egípcia e persa [15]. Estas religiões, precisamente por causa do seu carácter iniciático, não podiam ser professadas em condições sociais e económicas, políticas e culturais abertas ao profano [16] e, portanto, nem mesmo em corporações. Isso não diminui o facto de que as formas de tradição religiosa antiga estavam presentes nas classes sociais menos cultas, mas eram aceitas mais como formas de vida associativa do que reservada. Além disso, a expansão das conquistas romanas trouxe cultos exóticos que despertaram emoções e curiosidade, especialmente durante a decadência do império, estabelecendo uma fronteira clara entre a piedade popular e as classes mais cultas [17], cultos que no povo muitas vezes assumiam formas orgiásticas-entusiásticas, como nos cultos com a forte poluição oriental de Dionísio e Cibele, que, no entanto, em círculos estreitos tinham rituais iniciático-misteriosos [18]. Deve-se notar também que os cultos religiosos, mesmo os misteriosos, foram simplificados e tornados acessíveis ao povo, ao contrário das formas mais iniciáticas, reservadas a alguns eleitos [19]. As informações sobre os Collegia e Corpora romanos (colégios e associações comerciais) são raras no período republicano e mais numerosas no período imperial; consistem principalmente em inscrições (196 são conhecidas no total) e algumas referências de Tito Lívio, Tácito [20], Cícero, Plínio e outros menores e, mais tarde, no período imperial tardio por muitos juristas que lidaram com questões conflituosas entre o Estado e os Collegia ou a definição dos seus Regulamentos internos. Estes documentos tratam quase sempre da relação entre o Collegia e o Estado, especialmente o fabrorum, que era o mais representativo, reunindo as mais diversas actividades manufactureiras, a organização administrativa e as funções públicas que tinham de desempenhar, as obrigações estatais e os privilégios fiscais reservados apenas aos fabricantes (sed artificium dumtaxat). O que os caracterizava em relação à sociedade e às autoridades civis era o seu carácter de ópera publicis utilitatibus necessária, sem a qual não eram reconhecidos e não podiam operar [21]. Os Collegia eram, no entanto, de três tipos diferentes: profissionais, religiosos e administrativo-governamentais e a sua participação não era ocasional, mas implicava continuidade. Segundo Plutarco [22], houve o reconhecimento oficial do Collegia opificum desde a época real para as profissões de carpinteiros, oleiros, padeiros, sapateiros, tintureiros, caldeireiros, ourives e flautistas. De acordo com o jurisconsulto Gaio, os Collegia já estavam presentes nos gregos que os chamavam de ἑταιρείαν (etaireìan) entendidos como associações políticas e também comerciais, caracterizadas pela solidariedade entre os seus membros. A Collegia structorum (associações de construtores) reuniu uma variedade de profissionais, como os arcuarii, que se especializaram na construção de abóbadas envolvendo complexas estruturas de suporte de madeira. O mesmo trabalho em pedra exigia diferentes habilidades profissionais, para as quais existiam os Collegia de lapidarii, marmorarii, quadratarii . Isso não era diferente do caso da siderurgia, que incluía ferrarii, clavarii, tignarii, legnarii, centonarii, rectores materiarum [23]. Os Collegia nos tempos republicanos e imperiais não eram associações voluntárias, mas constituídas por lei senatorial ou imperial e às quais era obrigatório aderir, se você quisesse operar, tinha que ser membro. Estas associações profissionais receberam, em troca de uma corvéia de utilidade pública [24], privilégios especiais como isenção de certas obrigações públicas, serviço militar e impostos extraordinários. A regulamentação das relações entre o Estado e os Collegia foi bem definida no Império Bizantino e nas regiões itálicas sob o seu domínio até o século IX [25]. Alguns autores latinos relatam que o Collegium fabrorum tinha Jano como o seu corpo protector e que sacrifícios foram feitos a ele. Isso não é surpreendente, a prática de se referir a alguma divindade ou divindade foi muito difundida nas actividades sociais e económicas em todos os períodos da cultura romana e posterior [26]. O Collegium fabri tignari (guilda de construtores e carpinteiros) destacou-se entre os outros porque orgulhosamente reivindicou o seu altar sacrificial com as ferramentas da sua arte [27], mas apenas como um logotipo ou marcas registradas da sua actividade, eram “sinais” (no sentido linguístico) ou emblemas e não símbolos; uma espécie de marca registrada no sentido moderno. Os Collegia de Empresários não eram organizações religiosas ou sagradas, mas profissionais, autorizadas e controladas pelas autoridades civis [28]. Plínio é conhecido por ter escrito sobre o debate senatorial de instituendo collegium frabrorum [29] demonstrando que a criação de um Collegium não ocorreu espontaneamente, mas foi concedida a um grupo de empresários que queriam estabelecer uma relação económico-financeira e fiscal com o Estado (res publica) [30].

Carrié diz: “à l’époque tardive tout les membres d’une profession faisaient ipso facto partie du collège correspondant» [naquela época, todos os membros de uma profissão faziam parte ipso facto do respectivo colegiado] [31]. Este ipso facto, no sentido de automatismo, documentaria que mesmo no final do Império os Collegia não tinham uma lógica constitutiva iniciática, mas entravam por direito/dever de direito e os que eram membros eram chamados de co-ptarius, aceitos pelos membros do Collegium com a fórmula de recipere in Collegium.

Havia, no entanto, Collegia não reconhecidos com valor religioso e solidário, como o Collegia funeraticia, que tratava de funerais de alto valor sagrado. Daí derivaram provavelmente certas formas medievais de associação e solidariedade, as chamadas “confrarias”. No que diz respeito aos Collegia profissionais na época republicana e imperial, a informação, que só pode ser deduzida de Lívio e Cícero, não fala de práticas esotéricas, misteriosas ou outras, nem que a admissão e organização dos pontífices era de tipo iniciático; os dois autores citam apenas algumas regras administrativas

Uma lista completa das guildas romanas é dada por Waltzing JP no seu monumental Étude historique sur le corporations professionelles chez le Romains I-IV, Lovain, 1895-1900. O autor enumera quarenta e cinco diferentes corporações gregas e latinas; estudos epigráficos mais recentes identificaram outros, a esse respeito podemos ver Epigrafia e território, política e società: temi di antichità romane, Edipuglia, 1994, de Marcella Chelotti. O texto de Cameron Hawkins Roman Artisans and the Urban Economy, Cambridge University Press, 2016, também é relevante para as corporações romanas.

O conceito de utilidade pública (utilitas publica) era entendido de forma bastante ampla pelos romanos, de modo que o Collegium Centonariorum, uma guilda de fabricantes de tecidos, também era de utilidade pública em todos os sentidos.

Recorde-se que em Bizâncio Leão VI, o Sábio (866-912), com o “Livro do Prefeito”, regulamentou a actividade e a organização interna das associações comerciais chamadas πολιτικά σωματεῖα (politicà somateìa) ou συστήματα (sustémata), de modo que as actividades artesanais foram reunidas em associações e a admissão de novos artesãos estava sob controle e aceitação dos funcionários públicos.

Para a sua eleição, a composição do conselho e pouco mais que isso [32]. Plínio afirma que o Collegium dos Pontífices tinha apenas funções públicas religiosas e não administrativas [33], e que essas funções eram de preservação ciumenta da religiosidade tradicional [34], mas não se sabe mais. Em suma, as corporações da época romana eram formadas por empresários para negociar os seus interesses perante as autoridades e usavam técnicas profissionais sofisticadas que nada tinham de esotérico e eram de facto conhecidas e aplicadas em todo o Império [35]. Por uma série de razões óbvias, não havia necessidade de manter em segredo o conhecimento e as técnicas de construção possuídos pelo Collegia structorum [36]; o que era necessário na Idade Média, quando esses conhecimentos e técnicas foram perdidos colectivamente e foram retrabalhados apenas por aqueles que tinham as habilidades intelectuais e culturais e as disponibilizaram para organizações dispostas a pagar por esse conhecimento. Nesta última época, a economia estava sem controle estatal e a competição entre as corporações era muito viva e era conveniente manter o “segredo industrial” para obter pedidos. É sabido que era costume e norma peremptória das guildas que ao final das obras todos os documentos fossem destruídos, provavelmente para evitar que outras guildas concorrentes pudessem copiar os métodos de construção e, de facto, esse monopólio técnico-projectual [37] foi defendido com pactos internos de sigilo. Aliás, é curioso notar que a prática de destruir documentos foi retomada pelas primeiras lojas maçónicas, que ao final do trabalho eliminavam qualquer vestígio do que pertencia aos rituais, evitando cuidadosamente que vazassem informações sobre o que estava acontecendo na loja maçónica. Mas isso certamente não justifica uma continuidade histórica entre o presente e o passado.

Além dos Collegia religiosos ou políticos, os Collegia e Corpi com carácter económico-produtivo nessa função pública, secular e económica não diferiam das guildas e corporações medievais, no sentido de que na Idade Média a tradição organizacional e profissional romana foi continuada para fins económicos e não para tradição religiosa ou iniciática ou esotérica. Rituais e cerimónias de natureza civil e política respondiam à religiosidade generalizada da época e com não pouca indiferença esses métodos religiosos eram usados para uma melhor apropriação do consenso social para fins políticos directos, na verdade as guildas estavam ligadas aos potentados políticos e religiosos que asseguravam as comissões.

Às vezes afirmava-se que os construtores romanos possuíam conhecimento esotérico, como o conhecimento pitagórico. As teses elaboradas por Pitágoras e os seus discípulos e por toda a cultura aritmética e geométrica da antiguidade eram conhecimentos desenvolvidos por uma elite pertencente a uma academia de tipo especulativo, semelhante à platónica ou aristotélica, com mais cientificidade [38]. Tal conhecimento foi rapidamente conhecido por todos e aplicado pelos romanos pela sua funcionalidade técnica e certamente não por seu “valor” esotérico. A construção de uma ponte, um circo ou uma domus não cumpria propósitos esotéricos e a presença de quaisquer afrescos ou estátuas de apelo esotérico não justificava a construção em si nem a operacionalidade de quem os construiu, mas as necessidades culturais e religiosas do cliente. As cerimónias ligadas à construção de circos, termas, pontes ou aquedutos eram rituais sociais com uma forte dimensão política validada ainda mais pelas cerimónias religiosas, tal como os seus propósitos de construção. No caso dos templos, como para todos os edifícios religiosos em todos os lugares e sempre, as condições eram diferentes, mas o possível modo esotérico era reservado para o cliente e o próprio edifício e não atribuível à construtora.

Os princípios aritmético-geométricos da construção eram conhecidos por muitas pessoas que trocavam esse conhecimento e, de facto, as técnicas de construção de um povo rapidamente passavam para outro sem rituais especiais. As obras de construção civil e religiosa dos romanos espalharam esse conhecimento tecnológico por toda a Europa romanizada e por outros lugares. Claro que não eram conhecimentos “populares”, mas uma formação científica e cultural de especialistas e técnicos de alta cultura, ou seja, não eram reservados para mágicos, esoteristas ou iniciados. Os romanos elaboraram de forma autónoma algumas técnicas de construção, como o arco e a abóbada, desconhecidas dos construtores anteriores e essa elaboração veio do aprofundamento criativo das técnicas aprendidas principalmente com os etruscos, os gregos, os egípcios e outras populações do Oriente Médio e é difícil representar o arco ou a abóbada como uma elaboração do pensamento iniciático-esotérico. O facto de certas elaborações “científicas” terem sido desenvolvidas por comunidades reservadas a especialistas, eruditos em campos particulares, como as academias gregas, helénicas ou itálicas, não torna ipso facto esse conhecimento como iniciático-esotérico.

Em última análise, os Colégios eram estruturas económicas “seculares” num mundo não secularizado; um mundo impregnado de religiosidade, mas que, como em qualquer realidade social, também apresentava aspectos puramente seculares e se nesses aspectos havia valores ritualísticos e cerimoniais, estes não são necessariamente definíveis como iniciáticos ou esotéricos. Qualquer afirmação sobre o carácter esotérico-iniciático das guildas romanas é uma interpretação exagerada baseada na fantasia, a fim de criar um mitologema [39] em termos de cum hoc vel post hoc, ergo propter hoc.

As Universidades Medievais

A dissolução estatal do Império Romano foi também a dissolução jurídica das instituições após a mudança radical na economia europeia e não europeia.

A economia imperial romana, que se baseava principalmente na guerra e na conquista, entrou em colapso. Nada permaneceu o mesmo de antes, o jus romanum foi adaptado às peculiaridades dos novos conquistadores, principalmente dos imperadores de origem não latina, e às suas tradições culturais, mesmo que permanecesse nos seus fundamentos, de modo que as realidades sociais quotidianas foram emprestadas de diferentes formas jurisprudenciais. As comunidades de pessoas com a mesma profissão (os Collegia) não podiam ser substituídas por instituições sociais economicamente diferentes; o momento histórico não permitia saltos ideológicos, económicos ou operacionais. num período de grave crise económica, quando o ouro não era mais a moeda de troca [40], quando o comércio internacional entrou em colapso devido à falta de uma organização estatal que o controlasse e administrasse, quando as cidades foram drasticamente reduzidas de cerca de dois mil na época romana a aldeias de dezenas de famílias, tudo foi organizado seguindo os costumes locais do passado [41]. A única possibilidade de uma nova economia manter certa solidez era representada pelas Universitates (personarum) [42], estruturas que progressivamente se auto-autonomizavam dos poderes locais, assegurando aos seus associados formas de solidariedade e controle da exclusividade do conhecimento tecnológico, ao contrário de antes, quando as inovações tecnológicas passavam de um lado do Império para o outro. A quebra do poder estatal e institucional do império mudou o cenário.

As invasões bárbaras trouxeram novas formas de associacionismo baseadas na “irmandade” caracterizadas por diferentes critérios que não eram os de parentesco ou descendência; eram as “associações voluntárias e livres” que Gierke chamou de Genossenschaften [43] da genuína lei germânica, distinguidas por funções religiosas e civis. Para alguns historiadores, as guildas que surgiram nas aglomerações urbanas do início da Idade Média contribuíram para o desenvolvimento dessas aglomerações na cidade, assumindo assim também um certo carácter político devido aos privilégios que obtiveram das autoridades civis; especialmente na Inglaterra, esse processo foi de considerável importância [44]. O poder político das guildas tornou-se tão forte que, no século XV, em Münster, nenhum membro da guilda podia ser preso sem a permissão das guildas e, especialmente na Itália, esse poder era muito forte, mas também na Inglaterra sob Eduardo II, a ponto de haver rebeliões de pequenas burguesias contra as guildas de comerciantes que governavam os cidadãos mais pobres e impunham impostos exorbitantes [45]; essa condição de poder de governo, que se baseava no reconhecimento religioso [46], também estava presente na França [47].

A partir do século XI, as novas guildas recuaram para a defesa do seu know-how (conhecimento técnico) do comércio. O desenvolvimento tecnológico, a princípio generalizado e público, tornou-se posse privada dentro de categorias profissionais cada vez mais exclusivas e em forte concorrência entre si. As guildas conseguiram preservar o princípio presente na legislação do Império Romano de que ninguém poderia exercer qualquer actividade não agrícola sem ser membro de uma guilda, direccionada a actividades comerciais, ou de uma corporação, directamente dedicada a actividades produtivas/manufactureiras. As inovações científico-tecnológicas não eram divulgadas, permaneceram património exclusivo das profissões avulsas, um capital intelectual protegido com mecanismos coercitivos em nada diferente dos segredos industriais actuais que exigem que a administração e os trabalhadores não divulguem os processos produtivos à concorrência.

Desta forma, a restrição de sigilo garantia que as guildas medievais pudessem competir com outras guildas no mesmo comércio. Qualquer processo de produção inovador que envolvesse uma aquisição maior e mais fácil de encomendas tinha de permanecer dentro das hierarquias operacionais mais elevadas. Isso deu origem a mecanismos de aceitação de novos comerciantes em bases ritualísticas e cerimoniais que determinaram diferenciações de nível profissional bem articuladas com uma progressividade cognitiva cada vez mais sofisticada e reservada do comércio. Viva e sem respeito foi a luta pela aquisição de encomendas importantes, como a construção de edifícios civis ou religiosos sofisticados e imponentes. Não há informações históricas sobre as manobras da chamada espionagem industrial, que provavelmente era muito dinâmica e isso poderia ser interrompido impondo com métodos rituais a não divulgação de tecnologias e conhecimentos que poderiam ser adquiridos durante o trabalho.

O discurso sobre o sigilo das técnicas de construção (ainda não havia um corpus teórico como engenharia ou arquitectura no sentido moderno) parece mais um formalismo do que uma realidade operativa, na verdade um bom construtor ou artesão que havia terminado o seu trabalho e queria se mudar para uma corporação noutra região ou nação não precisava de nenhum sinal ou gesto particular para reconhecer as suas habilidades profissionais e estas agora eram as suas habilidades pessoais, uma herança que ele não podia ignorar. Tais sinais e gestos tinham mais um significado cerimonial do que iniciático, uma espécie de gestual e verbal profissional certificado [48].

Os rituais dentro da corporação para garantir a solidez da própria corporação tinham que ter formulações de indiscutibilidade que apenas a sua “sacralização leiga” poderia garantir, no entanto, no clima cultural de absolutidade teológica, a melhor sinecura era encobrir tais rituais de religiosidade. A nível pessoal, entrar na corporação como uma pessoa com bom potencial profissional significava um desenvolvimento profissional de outra forma inatingível, pelo que era um momento muito importante para quem queria adquirir um conhecimento técnico e para a própria organização que também tinha o bom senso de aumentar e estabilizar o seu capital humano. Conforme foi dito, o sistema corporativo era garantido por um sistema legal local e/ou nacional que, sob pressão das próprias corporações e guildas, não permitia que operassem a menos que pertencessem a uma associação comercial, assumindo os ditames originais do ius romanum.

Até que a situação económica e produtiva experimentasse uma fase de estagnação com níveis modestos de estagflação, as corporações foram autorizadas a operar de forma bastante estável; na realidade, a situação dos processos sociais de produção estava longe de ser sólida. A permanência das condições sócio-produtivas era, na verdade, apenas a expressão de uma rigidez artificial baseada na força dos mais poderosos sobre os mais fracos. As guildas e corporações eram as forças poderosas que dominavam a estrutura económico-produtiva, verdadeiros lobbies da época, com os quais até mesmo os poderes estatais e institucionais tinham que chegar a um acordo. Elas tiveram o efeito positivo de tornar contínuas as actividades produtivas e toda a economia, mas ao mesmo tempo a rigidez técnico-económica nos aspectos estruturais e superestruturais dessas associações não pôde responder com a flexibilidade necessária às mudanças nas sociedades e nas instituições jurídicas e governamentais. Finalmente, eles eram um fenómeno de rigidez dentro de uma realidade extremamente mutável. O facto de as corporações estarem intimamente ligadas às instituições políticas municipais e nacionais não é simplisticamente justificável com base no facto de que as próprias corporações eram flexíveis nas suas negociações [49], mas sim a relação necessária entre estrutura económica e superestrutura política. Uma relação que viu os poderes políticos, ligados às corporações, desistirem de intervir nos assuntos internos das próprias corporações, ao contrário da época romana, quando as corporações estavam sob o controle das leis e da jurisprudência do Estado. Nesse relacionamento, no entanto, quando o poder civil assumiu importância primordial, como em situações de poder municipal, que também era capaz de se opor ao poder imperial, as corporações estavam sujeitas às leis e à jurisprudência ditadas pelo poder político [50].

No entanto, deve-se notar que dentro dessa “rigidez” estrutural, as guildas expressaram, após o século X, muitas inovações tecnológicas e organização produtiva [51] em comparação com o período da Alta Idade Média, política, económica e legislativamente devastada pelas invasões bárbaras.

Para compreender este fenómeno das corporações comerciais, é preciso recuar no tempo, até ao fim do Império Romano, quando o valor da moeda, da economia e da indústria entrou em colapso, por um lado, e quando, por outro, o sistema de valores religiosos latinos teve de dar lugar a culturas e religiões do nordeste europeu, do helenístico e do Médio Oriente. A economia imperial tardia, com os enormes territórios conquistados, ainda se baseava na grande massa de escravos que sustentavam a agricultura, a manufactura e a indústria; uma quantidade tão grande que o preço dos escravos estava ao alcance de quase todos os homens livres e até mesmo os libertos, escravos libertos, podiam comprar alguns [52]. Nessa época, os escravos eram quase todos bárbaros de regiões do cinturão extremo do império e nem mesmo as teologias humanitárias do neocristianismo greco-latino questionavam a necessidade da escravidão.

Sabe-se que entre os Collegia do Império Romano e as primeiras formas de associações artesanais medievais existe um hiato de quase cinco séculos. O colapso do império e do seu sistema económico remonta ao século V [53], mas as crises também foram anteriores, e os Collegia em tais condições não podiam mais operar. As primeiras guildas comerciais (Universitates) começaram entre o final do século X e o início do século XI, quando a economia geral começou a se recuperar e o comércio interno e externo aumentou; foi a época em que as potências marítimas, especialmente as italianas, começaram o seu desenvolvimento [54].

Portanto, é difícil demonstrar uma continuidade histórica directa entre Collegia e Universitates. A continuidade era uma lógica produtiva porque, na ausência de alternativas, a condição de fusão com base no mesmo comércio permanecia, mas isso não era uma escolha e nem mesmo uma causa da criação das Universitates, mas uma consequência de uma economia despedaçada em reconstrução. A diferença entre as duas instituições económicas era clara, os Collegia funcionavam apenas se autorizados pelo poder político e com regras definidas pelo Estado e não internas, enquanto as Universitates estavam livres de qualquer constrangimento e as suas regras eram estabelecidas pelos oficiais e administradores da corporação ou guilda. Os mesmos poderes estaduais e legais não poderiam interferir em assuntos e regulamentos internos das corporações, especialmente, como mencionado acima, em situações municipais; veremos então que na esfera jurídica as coisas não eram tão claras. Ninguém no Império poderia fazer negócios a menos que pertencesse a um Collegium, enquanto essa regra para guildas e corporações surgiu muito mais tarde, quando os poderes centrais e os cidadãos se tornaram mais fortes. A única excepção era nas regiões italianas sob domínio bizantino, onde no século VII havia guildas residuais do tipo romano chamadas scholae, sob controle público [55]. Na área do norte da Europa, no entanto, havia corporações no século VI e, em particular, guildas [56], mas ambas eram mais como irmandades caracterizadas pela solidariedade entre os membros. Sob os lombardos, houve raros casos de guildas regulamentadas (por exemplo, pelo decreto de Rotarianos), tais como os magister comacini, construtores com liberdade de movimento de região para região e fabricantes de sabão de Piacenza. As primeiras formas de regime monopolista de actividades produtivas, pagando impostos ao tesouro real, foram formadas no século XI com as miniteria de comerciantes, pescadores, cozinheiros, barqueiros, fabricantes de sabão. Na época do fim das potências centrais, agora despedaçadas entre nobres, senhores feudais e bispos, as associações artesanais assumiram características religiosas mais precisas quando estavam sujeitas aos bispados, perdendo assim aquela natureza de agregação de comércio não relacionado à religião como eram os Collegia da era imperial. O controle do poder público foi reforçado durante o período municipal e a economia urbana, impedindo que actividades de interesse público operassem sem supervisão civil.

Corporações e guildas medievais nasceram na Europa [57] com o fim do feudalismo e o surgimento de actividades económicas livres, para a desintegração das instituições do governo central. As primeiras guildas mercantis apareceram oficialmente na Inglaterra [58] em 1087 e logo se tornaram parte da vida civil e administrativa, enquanto as guildas de ofício surgiram logo depois, novamente na Inglaterra em 1100 com os tecelões de Oxford, mas num papel subordinado às guildas mercantis, uma vez que esses trabalhadores eram excluídos da afiliação às guildas mercantis.

Há relatos indirectos de que corporações semelhantes apareceram na Alemanha e em Flandres no mesmo período. Ao mesmo tempo, na organização mais ampla das actividades socioeconómicas, que também incluía faculdades profissionais, confrarias religiosas e consórcios nobres, havia guildas de tipo mercantil e artesanal. Actualmente, não há documentos estatutários anteriores aos séculos XIII e XIV que ilustrem as práticas das guildas comerciais e, presumivelmente, tudo foi transmitido oralmente. A única referência é L’Histoire des rois de Bretagne, de Goffrey de Monmouth, onde se fala sobre as sete artes liberais e geometria e uma história lendária da Maçonaria e os deveres morais e profissionais de “pedreiros” (maçons). Mais tarde, a partir de cerca de 1390, são conhecidos outros estatutos de guildas de maçonaria conhecidos como Old Charges ou Antiens Devoirs, estudados pelos fundadores da primeira Grande Loja (1717) e, idealmente, na base das Constituições dos Maçons elaboradas por Anderson (1723) [59].

O elemento fundador dessas associações comerciais, em particular as produtivo-industriais, era a defesa do monopólio da actividade e das técnicas operacionais dos seus capatazes e o controle da produção. Especialmente nas indústrias mercantis, a qualidade do trabalho realizado era importante, de modo que os regulamentos internos estabeleciam regras precisas sobre as matérias-primas a serem utilizadas, ferramentas e técnicas de processamento. Estes regulamentos definiam uma igualdade formal entre os membros para evitar a concorrência desleal, mesmo que estivessem hierarquicamente divididos entre simples trabalhadores, aprendizes e mestres com diferenças económicas consideráveis entre eles.

A aprendizagem em associações comerciais era rigidamente codificado da mesma forma que as disputas entre afiliados eram assunto exclusivo da associação e cujo apelo em certas situações regionais era deixado apenas para a autoridade real. Um exemplo clássico da alienação do poder da cidade dos assuntos internos da corporação. Corporações e guildas eram administradas com diferentes níveis de poder para as diferentes actividades realizadas, enfim, era um complexo de actividades administrativas, civis e operacionais que não eram redutíveis apenas às actividades do canteiro de obras. Por trás do canteiro de obras havia uma complexa articulação de actividades económicas, organizacionais e relações sociais e políticas que eram de responsabilidade da equipe de gestão e nas quais o papel do projectista ou arquitecto da obra a ser realizada era subsidiário. O canteiro de obras era a última fase de uma grande operação sem a qual nenhum projecto poderia ter começado [60].

Uma tese bastante difundida entre alguns historiadores é que na França, no século XV, uma forma particular de guilda operária se desenvolveu, a compagnonnage, uma forma primordial de coalizão operária em oposição à gestão autocrática dos mestres das guildas. A tese conflituosa é duvidosa e difícil de corroborar, mas provável, de facto, como visto acima, em certos casos, o poder das corporações criou desacordos e alarme social nas classes mais baixas. Nos mais de cem documentos oficiais conhecidos de guildas medievais e posteriores, há poucos que ilustram cerimónias de afiliação ou aceitação de novos membros, mas estas não podem ser entendidas como iniciações no sentido estrito. Da mesma forma, as referências de tipo religioso cristão como partes de orações ou apelos à divindade e aos santos, não conferiam um valor sagrado ou espiritual específico aos documentos, fazendo parte de uma oficialidade envolta no senso religioso comum que reinava na época, aquele absolutismo teológico mencionado acima, onde nomeia sunt numina, onde as palavras reflectem o divino até mesmo em documentos políticos.

Em conclusão, esses atestados de religiosidade não podem caracterizar as guildas como grupos de espiritualidade ou, em qualquer caso, devotados ao sagrado, o que foi bem expresso em grupos conventuais e confrarias, associações ligadas às guildas e guildas, mas com propósitos e funções diferentes. De qualquer forma, a função de estabilidade económica e preservação do poder político institucional prevaleceu até o século XVI, quando, por outro lado, os Estados assumiram um carácter geopolítico e controle mais amplos; quando as primeiras formas de profissionalismo independente das guildas foram mais definidas e o conhecimento técnico desenvolvido a ponto de não mais poder ser secreto. Mas foi no século XVII que o processo final de dissolução das guildas começou por razões complexas, tanto no que diz respeito ao seu poder civil e político quanto à sua função económica, como será visto a seguir.

A crise das corporações no século XVII

Na mitologia maçónica, o fenómeno das guildas de comerciantes e corporações (do tipo produtivo) se apresenta como se dos séculos X e XI até o início do século XVIII elas tivessem permanecido as mesmas e, com ingénua generalização, não tivessem diferenças regulatórias internas, não fossem reguladas pelos poderes civis, não operassem organizacional e funcionalmente de maneira diferente e não tivessem uma distribuição territorial numa mancha de leopardo em toda a Europa. Além disso, não se considera que nos vários países as guildas tivessem nomes diferentes e que muitas vezes, como na Grã-Bretanha (Inglaterra, Escócia, Irlanda), o mesmo nome fosse usado para diferentes associações, por exemplo, reunindo as guildas com as confrarias. Deve-se dizer, no entanto, que o conhecimento dos nomes das guildas, sempre ligado à actividade realizada, revela a diferença em relação às confrarias nomeadas por uma referência puramente religiosa, um local de culto, um santo ou um elemento trinitário.

Operando por aplicação do post hoc, ergo ante hoc paradoxalmente passamos a ignorar a descontinuidade da realidade corporativa no curso da história e também qualquer análise da situação de profunda crise institucional e económica das corporações no século XVII coincidindo com o surgimento das primeiras lojas não operativas. Uma tese de continuidade histórico-social e espiritual (sic) que não explica por que teria havido tal continuidade numa situação generalizada de crise continental das corporações apenas na Escócia e na Inglaterra. Pode-se dizer com alguma confiança que as lojas maçónicas não foram um efeito directo das corporações, mas foram a resposta “sociocultural” a fenómenos mais complexos, incluindo a dissolução da função civil e económica das próprias corporações.

No século XVII, as mudanças nas condições económicas das nações europeias viram a importância das guildas comerciais diminuir por vários motivos. Este foi um século de grave crise geral devido a múltiplos factores que individualmente não justificam os graves problemas gerais, mas cuja interacção teve resultados sinérgicos negativos. Estruturalmente, esses factores foram: a regressão da produção agrícola, as pestes e numerosas guerras locais com a consequente parada repentina do crescimento populacional, a diminuição do volume do comércio internacional devido a problemas locais, a estagnação do desenvolvimento tecnológico e toda uma série de outros factores menores, tanto estruturais quanto superestruturais.

Voltando ao tema do sigilo, tão importante na esfera maçónica, com o passar do tempo, a partir do século XVI, manter o segredo da tecnologia era uma tarefa difícil de cumprir; o desenvolvimento científico fez com que aqueles que tinham educação e experiência profissional adequadas compreendessem os princípios técnicos outrora zelosamente preservados; agora era possível remontar aos seus princípios teórico-construtivos. O que é mais importante, no entanto, é que as profissões individuais sozinhas não poderiam sobreviver e, com perspicácia empresarial, as corporações e guildas uniram forças em estruturas maiores do que a guilda do ofício específico. Se no passado muitas guildas estavam envolvidas na construção de um grande edifício civil ou religioso, as da carpintaria dos escultores e pintores, dos marceneiros e muitas outras, nesta nova realidade socioeconómica cada uma sozinha viu as possibilidades operacionais e económicas drasticamente reduzidas. A solução foi forçada: fundir-se em estruturas organizacionais maiores, incluindo múltiplas especializações, a fim de obter contractos e aquisições vantajosas para todos, garantindo assim um trabalho completo sem ter que forçar o cliente a negociar com diferentes corporações e sofrer a chantagem de “sem nós e nos nossos termos você não termina o trabalho”. Os clientes que estavam bem cientes de que finalmente tinham maior poder de barganha diante das corporações favoreceram, sob os múltiplos aspectos da jurisprudência, legislação e prática operacional, focar nos resultados e não em como alcançá-los. A competição pelo mercado de compras e a consequente racionalização operacional ofuscaram os aspectos superestruturais das operações, de modo que a eficácia foi esmagadoramente acompanhada pela eficiência e a construção de grandes obras não durou mais alguns séculos, mas algumas décadas. A eficácia e a eficiência técnico-organizacional fizeram com que os vínculos com a história e a cultura antigas, bem como as referências ao simbolismo e ao misticismo de várias matrizes esotéricas, assumissem modalidades formais que visavam a estética e não a pedagogia do cidadão ou dos fiéis, e isso é claramente visível, por exemplo, na fachada da catedral de Granada e na subsequente catedral espanhola dos construtores Churriguera de Sevilha. A substância tornou-se “invisível”, coberta por superestruturas gotejantes com a formalidade “visível” do barroco tardio e do rococó que também invadiu o estilo iconográfico maçónico.

Também não podemos ignorar o facto de que certos conhecimentos esotéricos, como a cabala, trazidos ao conhecimento na Europa e especialmente na Itália pela diáspora dos cabalistas judeus depois de 1492, mas igualmente muitos conhecimentos herméticos, astrológicos e mágicos não faziam