Rigor dos gestos rituais na Maçonaria
O rigor é essencial para o sucesso de um evento maçónico, ou seja, para qualquer reunião de maçons. O rigor está nas palavras, claro, mas também nos gestos, nas atitudes, em tudo o que tem mais significado do que parece. Nada é indiferente, nada pode ou deve ser deixado ao acaso. O objectivo não é privar os participantes do seu livre-arbítrio, e muito menos transformá-los em marionetas, executando uma peça imposta do exterior. Pelo contrário, trata-se de dar a cada um o desejo de contribuir para uma forma de simbiose, entendida aqui como a associação livremente aceite por todos e cada um, potencialmente diferentes, mas que escolhem associar-se para benefício mútuo.
Ao contrário das palavras, que precisam de silêncio entre elas para fazerem sentido, os gestos não deixam espaço silencioso; tudo é significativo, seja em movimento ou em imobilidade – há um silêncio impossível do corpo que, como toda a linguagem, tem uma função de nomeação.
A Maçonaria dá significados particulares às atitudes e aos gestos do Maço vestido que se move, mesmo que não se mova. O ritual impõe imperativos verbais, posturais, materiais e contextuais, cada um dos quais completa e clarifica o significado dos outros.
Nada disto é acidental ou insignificante.
É precisamente no exercício deste ritual, e no quadro colectivo de uma Loja, que se revelam os mistérios, também conhecidos como “segredos da Maçonaria“. Estes mistérios só se revelam no interior de cada indivíduo. São um convite permanente ao Maçom para se conhecer a si próprio. O rigor e o significado dos gestos rituais apoiam assim activamente este processo de auto-conhecimento, estruturando e dando sentido à experiência vivida durante o ritual.
O carácter profundo destes segredos radica na experiência individual do ritual. Esta experiência sublinha a passagem do “eu” ao “sou”. O exercício rigoroso do ritual, incluindo a precisão dos gestos e das atitudes carregadas de sentido, é portanto o quadro e o elemento essencial desta experiência individual de sentido. “Toda a experiência é experiência de sentido” e “Tudo o que aparece à consciência… é sentido“. Os gestos rituais, pelo seu carácter significativo e não aleatório, participam directamente naquilo a que Heidegger chamou a “fenomenalidade do fenómeno” que é o sentido.
A egrégora é definida como o espírito de grupo formado pela agregação das intenções, energias e desejos de vários indivíduos reunidos num mesmo lugar e tempo sagrados.
É precisamente o rigor colectivo dos gestos e das posturas que permite a realização da egrégora. Cada pessoa, mesmo que não tenha uma função específica, é essencial, e seu desejo de se conformar ao sentido do ritual contribui para o conjunto que permite à egrégora emergir. Isto garante que ninguém esteja “fora de ritmo, fora de sincronia ou fora do ritual“, e que as intenções, energias e desejos dos indivíduos estejam unidos e alinhados. Ao dar a todos o desejo de contribuir para uma forma de “simbiose” – uma associação livremente aceite para benefício mútuo – e ao assegurar que cada participante está alinhado e totalmente envolvido no ritual de acordo com as suas regras precisas, evita que a energia colectiva seja dispersa ou “destruída”.
Um único participante que esteja desfasado, assíncrono ou fora do ritual é suficiente para o aniquilar. Isto significa que mesmo a negligência de um único indivíduo pode destruir o espírito de grupo.
Se olharmos para as posturas, elas não são apenas gestos, mas uma atitude, um posicionamento de todo o corpo. Não há nada de fortuito aqui, nada de insignificante. É por isso que não se pode ir a uma Loja com calças de ganga e um pólo. É preciso pensar no futuro e vestir-se de forma adequada, porque estamos a falar de trabalho colectivo numa Loja. Algumas obediências femininas resolveram o problema fazendo do vestido um traje solene que as irmãs usam quando estão na Loja…
Escusado será dizer que certos gestos, como o de se colocar “à ordem”, ou o da Cadeia de União, entre outros exemplos, têm um significado importante, que justifica não permitir qualquer variação. Vejamos estes dois exemplos com mais pormenor.
Estar de pé e em ordem
Manter-se de pé e em ordem é a atitude adoptada pelos maçons a pedido do Venerável, nomeadamente na abertura e encerramento dos trabalhos.
Esta postura precede qualquer discurso e/ou a execução de sinais. Exceptuando os oficiais, todas as intervenções são feitas de pé e à ordem do grau da sessão ou do sinal de fidelidade, segundo o rito. É uma atitude imóvel, alinhada e silenciosa que se mostra aos outros, atestando aquilo a que o franciscano Duns Scotus, no século XIII, já chamava a eclesialidade de cada pessoa. A “eclesialidade” refere-se ao facto de um ser humano ser ele próprio e não outro, de ser distinto de todos os outros seres humanos.
Como escreveu Merleau-Ponty na Fenomenologia da Percepção, “Os sentidos, e em geral o próprio corpo, oferecem o mistério de um todo que, sem sair da sua eclesialidade e da sua particularidade, emite para além de si significados capazes de enquadrar toda uma série de pensamentos e de experiências [1]“.
É por isso que os oficiais, quando falam em nome do ritual e não em seu próprio nome, devem permanecer sentados.
De pé e à ordem, é assim que o Maçom se posiciona, segundo o costume, para assinalar que pede a palavra (por vezes faz o seu pedido sentado, levantando a mão ou batendo palmas com a mão estendida ou não). É à ordem que ele se desloca para o interior do templo.
Nos ritos maçónicos, fica-se sempre de frente para uma pessoa ou para um ponto cardeal, nunca para uma direcção vaga.
Verticalidade, hominização, espiritualidade e questionamento fazem parte do “estar de pé e à ordem” – uma postura de abertura à palavra, a encarnação da memória que convida à realização da transcendência. A cada injunção do Venerável “ de pé e à ordem “, cada Maçom presente, ao se levantar, coloca-se no templo como um mediador entre o céu e a terra, como um axis mundi.
Como a expressão “à ordem” indica, é uma emergência do caos, para servir a mestria do falar ou do ouvir, é uma ordenação do corpo assegurando o poder do espírito sobre qualquer desordem interior; o corpo, nesta posição, materializa simbolicamente a rectidão do espírito e os pés em quadrado simbolizam a correcção das acções.
O Experto e o Mestre de Cerimónias têm uma forma especial de se colocarem à ordem: o Mestre de Cerimónias encosta a ponta da vara ao seu pé direito e estende o braço direito na linha dos ombros, depois
“o Irmão Experto e o Mestre de Cerimónias estão de frente um para o outro, segurando respectivamente a espada e a vara de ébano, que cruzam em ângulo recto sobre as três grandes Luzes (o volume da lei sagrada, o esquadro e o compasso) [2]“.
Para efeitos deste artigo, consideremos apenas a ordem do Aprendiz de Primeiro Grau
É uma postura imóvel, de pé, calcanhares juntos e pontas em ângulo recto, cabeça erguida, mão direita bloqueando a garganta (no REAA, o polegar em ângulo recto com os outros dedos), braço esquerdo ao lado do corpo, olhar em frente.
Os pés são o receptáculo e o vector de todas as energias humanas vindas de cima. Na medicina oriental, admite-se que o pé, que tem a forma de um germe, contém o corpo inteiro e que nele está inscrito o futuro do homem.
A mão direita [3] é um emblema da verdade e da fidelidade, bem como um símbolo de poder. No sistema hieroglífico egípcio, a mão significa “o princípio manifestado, a acção, a doação, o trabalho”. A mão abaixo da garganta pode ser vista como o símbolo do Princípio Director da Actividade. Por conseguinte, a mão direita é o símbolo da energia positiva eficaz: a força que se exprime de dentro para fora.
Por conseguinte, a mão, e particularmente o polegar, são instrumentos da vontade e do pensamento. O polegar é precisamente a expressão do ego humano e reflecte a parte cortical do cérebro, o veículo físico da manifestação da consciência, da vontade e da capacidade de racionalização [4]. A laringe, o órgão da Palavra, é chamada “a porta dos deuses”, ou “a porta que guarda a entrada”. O polegar contra a garganta representa o desejo de espiritualizar a acção.
Esta atitude separa simbolicamente duas partes do corpo:
- a parte nobre, que contém a cabeça, sede da razão e dos afectos, as faculdades intelectuais e espirituais, naturalmente inscritas num triângulo, apontando para cima, para o céu
- as zonas corporais, sedes das paixões (plexo solar e órgãos genitais camuflados sob o avental), simbolizadas por um triângulo que aponta para baixo, para a terra. Desta forma, a pessoa que tem de trabalhar é protegida, pela consciência do gesto, dos influxos considerados inferiores, a que poderíamos chamar “o ego” [5].
No Rito Escocês Rectificado e no Rito Francês Tradicional, o braço direito está relaxado contra o peito, não necessariamente na horizontal. No Rito Escocês Antigo e Aceite, na posição à ordem, a laringe está entre o polegar direito e os outros quatro dedos apertados em ângulo recto.
Nos tradicionais Rito Operativo de Salomão, Rito Escocês Rectificado, Rito Antigo e Primitivo de Memphis Misraïm e Rito Francês, a mão direita está sobre o coração, o polegar levantado em quadrado, a mão esquerda pendente [6].
A Due guard é a postura para todas as chamadas à ordem efectuadas antes do sinal penal durante a abertura e o encerramento dos trabalhos dos três primeiros graus no Rito de York, Rito Padrão da Escócia ou Rito Escocês da Escócia, nos casos em que o Maçom é autorizado ou convidado a falar. Passa por todos os sinais (due guard + sinal penal) e coloca-se no sinal de fidelidade, com o calcanhar do pé direito perpendicularmente à cavidade do pé esquerdo, virado para este.
A origem da expressão utilizada para designar esta chamada à ordem é um mistério, pois é improvável qualquer ligação histórica entre a Maçonaria e a Ordem do Templo, apesar da vasta literatura romântica e fantasiosa sobre o assunto.
De facto, o grito “Dieu garde!“ (Deus nos livre) é um autêntico grito de guerra e de encorajamento durante a carga de certos “verdadeiros” Templários no tempo da ordem, tal como o “Dieu aide” (Deus ajude), o “Beaucéant”, a “Madame Sainte Marie” (Santa Maria), etc. Os Templários da casa escocesa de Ballantrodoch (província da Escócia) reutilizaram foneticamente o grito francês, que se tornou “Due Guard“. Foi utilizado nas lojas do século XVIII na Irlanda e na Escócia para designar o sinal de obrigação de aprendiz. Em todo o caso, significa que o segredo está bem guardado pelo Aprendiz, que se coloca ao cuidado de Deus.
Há muitas variações sobre a postura exacta deste sinal. Por exemplo:
“Segurar a mão esquerda ligeiramente à frente do corpo e na linha do botão da parte inferior do casaco, com a mão aberta e a palma virada para cima. Colocar agora a mão direita horizontalmente sobre a esquerda, cerca de dois ou três centímetros acima dela, em pronação [7]“.
ATENÇÃO: A postura de estar à ordem é uma postura imóvel. Não tem o mesmo significado que o sinal penal, que é um movimento.
O sinal penal apenas completa a postura de estar à ordem através de um movimento que traça a horizontal e depois a vertical; diz-se que é feito por quadratura, nivelamento e perpendicularização.
Este gesto deve ser conscientemente efectuado. Favorece o despertar da consciência e a concentração necessária a todo o trabalho interior. A eficácia do gesto e do rito mede-se pela atenção que lhe é dada em e pela excelência da sua execução. No primeiro grau, estando à ordem de Aprendiz, o gesto é feito deslizando a mão ao longo da garganta, da esquerda para a direita, antes de deixar o braço cair para baixo ao longo do corpo, para recordar a promessa feita durante a cerimónia de iniciação:
“Prefiro que me cortem a garganta a quebrar o meu juramento“.
Este sinal, que faz lembrar os juramentos [8] feitos aquando das diferentes recepções de grau, é um gesto de sincronia discursiva [9]. Mais do que uma sanção por não ter respeitado o juramento, representa um compromisso consigo próprio.
Quando o trabalho começa, os Vigilantes circulam para verificar se os membros das colunas pertencem ao grau da sessão. À medida que os Vigilantes passam, o Maçom, de pé e virado para este, efectua: no primeiro grau, um simples colocar-se à ordem; no segundo e terceiro graus, um colocar-se à ordem seguida do sinal penal do seu grau à medida que os Vigilantes passam.
O sinal penal é efectuado no momento da chamada à Loja, sempre precedido de colocar-se à ordem; no final de cada discurso (é pontuado pela expressão: “Eu disse!“); no momento das marchas; com cada saudação dos oficiais; no momento da entrada na Loja do Maçom quando os trabalhos já estão abertos.
Este sinal penal do 1º grau é considerado um sinal de reconhecimento mesmo fora do templo.
A Cadeia de União
Na maior parte dos ritos, no final de cada sessão, os irmãos (e irmãs) formam uma corrente segurando as mãos sem luvas uns dos outros; idealmente, esta corrente estende-se a toda a humanidade. A Cadeia de União simboliza, em particular, a fraternidade que une o Maçom, por um lado, a todos os maçons vivos e, por outro, a todos os que o precederam e a todos os que lhe sucederão. É de notar que a Cadeia de União Ilimitada em direcção ao futuro parece não ter, no passado, outra delimitação senão o ponto que corresponde à própria origem da espécie humana. Ela coloca cada participante na continuidade da Tradição.
Cada Maçom presente constitui um elo. Numa cadeia curta, os maçons cruzam os braços à sua frente e pegam na mão esquerda do seu vizinho da esquerda com a mão direita, protegendo assim o seu coração. Idealmente, em certas obediências, pratica-se com os braços e as pernas afastados, com os pés a tocarem-se; cada Maçom é então uma estrela pentagonal ligada aos outros – todos formam uma constelação. Estas estrelas ganham vida quando os braços são levantados três vezes ao som da injunção:
“Deixemos esta cadeia!
Dar as mãos não é suficiente para fluidificar a energia que deve passar por todos no círculo fechado. O que se recebe deve ser derramado de novo no nó das mãos, que lembram as dos laços de amor da Corda de nós, que são o seu símbolo.
Na magia, tal como na magnetoterapia, a mão esquerda suga a energia (em supinação do antebraço, palma da mão virada para o lado oposto ao do corpo) e é suposto recebê-la, enquanto a mão direita a distribui devolvendo a dádiva (em pronação, palma da mão virada para o lado oposto ao do rosto). Cada indivíduo pode sempre recarregar segundo o seu próprio ritmo, desde que saiba ligar-se a uma fonte, seja ela interior ou exterior ao seu corpo físico.
Na Cadeia de União, o Maçom é como uma bateria com as suas polaridades. O círculo fechado – com os maçons colocados em série entre as suas irmãs e irmãos – cria um campo magnético no centro da loja onde cada um equilibra a sua energia com a de todos os participantes,
“não pelo gesto, mas por este gesto, este gesto feito desta forma, com este ardor, este desejo, esta aplicação… este respeito“.
No final da cadeia, o balançar dos braços corta suavemente o fluxo, que, se for demasiado precipitado, pode dar origem a uma descarga electromagnética.
Deste modo, o círculo formado pelos membros pode simbolizar a fraternidade universal dos maçons, em que cada iniciado é um elo da cadeia; esta multiplicação de anéis pode simbolizar “a preservação da unidade através da multiplicidade“.
É a inscrição fraterna do Maçom no “Grande Tempo“, o dos vivos, dos mortos e dos não nascidos. Este tempo cósmico é também simbolizado pela corda. Para Bruno Étienne,
“a fusão entre todos os seres fá-los participar na totalidade da energia, unindo o micro e o macro [10]“.
Numa cadeia de união, pegamos na mão direita do vizinho da direita com a mão esquerda
Durante uma cerimónia de recepção, cada novo aprendiz deve ser supervisionado por dois participantes no trabalho para que a postura e a posição das mãos possam ser transmitidas.
No Rito de Emulação, a Cadeia de União não é materializada com as mãos dadas. Ela reside, de facto, na abertura e no fecho dos trabalhos com as palavras:
“Uni-vos comigo para abrir a Loja…” e “Uni-vos comigo para fechar a Loja…”. [11].
No Rito de York, a Cadeia de União não aparece até ao grau de Maçom do Arco Real (primeira categoria dos Altos Graus) e só então com uma conotação diferente (na Escócia, este grau continua a ser praticado de acordo com a sua origem, numa loja azul e como complemento do grau de Companheiro).
Ao misturarmos as nossas respirações num espaço fechado, respiramos, como uma cadeia de união, as partículas do nosso ser-junto que transformam o eu em Nós.
Assim, como o imperador e filósofo estóico Marco Aurélio escreveu há vinte séculos em Pensamentos para mim mesmo, Livro V, par. XVI p.78.
“Tal como são os vossos pensamentos , assim será a vossa inteligência, pois a alma é colorida pelo efeito dos pensamentos. Colore-a, pois, com uma atenção contínua...”.
Encontrará este tema no livro de Solange Sudarskis “Interprétations de la théâtralité maçonnique“, que será publicado muito em breve pelas edições “Le compas dans l’œil”.
Jean-Jacques Zambrowski
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
Notas
[1] Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Gallimard, 1945, p. 147.
[2]. Luc Néfontaine, La Franc-Maçonnerie: une fraternité révélée, Éd. du Cerf, 1990, p. 79-80.
[3]. A mão direita, em hebraico iamin (ימין), está relacionada com a palavra “ámen” (אמן) que significa ser fiel, ser confiante. A mão direita é a mão da bênção activa. A mão esquerda é a mão da reflexão e da sabedoria (não-acção).
[4]. Blogue de Anck 131, Gestos maçónicos, 4 de Fevereiro de 2012.
[5]. “Temos razões para arrefecer as nossas paixões furiosas, os nossos impulsos carnais, os nossos desejos desenfreados”, W. Shakespeare, Otelo, acto 1, cena 3.
[6]. A completar com o artigo das p.13 a 19 de Le symbolisme des rites, Outubro de 2024.
[7]. Ritual e Monotor da Maçonaria de Duncan, , Fig. 1: Duegard de um Aprendiz inscrito.
[8]. A propósito do juramento, ler a prancha de Nicolas Roll, Autorité, Hiérarchie, Serment, 2008, no site da loja maçónica Cordialité et Vérité no15.
[9]. Os elementos do discurso são outros que não o núcleo informativo da mensagem e servem para construir uma estrutura discursiva.
[10]. Bruno Étienne, Une voie pour l’Occident: la Franc-Maçonnerie à venir, Dervy, 2012.
[11]. Pierre-Philippe Baudel, Verbum Diminum.
