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Ressentimento e Maçonaria

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✍️ Desconhecido 📅 12/04/2026 👁️ 0 Leituras

esquadro compasso g azul, maçonaria

O ideal de paz e fraternidade e as virtudes

Na Maçonaria, a fraternidade é um dos três grandes princípios, juntamente com a liberdade e a igualdade. Não é por acaso que, em muitas lojas, os maçons levantam o braço direito e exclamam: “Liberdade! Igualdade! Fraternidade!” (Rito Francês). Estes três princípios realçam, por um lado, que todos os seres humanos são irmãos, independentemente das diferenças de origem, crença, condição social ou cultura. Por outro lado, a liberdade, no sentido contemporâneo do termo, indica que é importante para os maçons estarem livres das suas paixões e crenças limitadoras; para o conseguir, devem talhar a sua pedra ao longo das suas vidas. A igualdade é um princípio essencial, no sentido em que todos os irmãos são iguais; além disso, até o Venerável Mestre tem o mesmo estatuto, pois foi “eleito entre os seus iguais”. Finalmente, a fraternidade abrange toda uma panóplia de conceitos, como a tolerância, a benevolência, o amor fraterno, etc. No ritual do Rito Escocês Antigo e Aceite, lê-se o seguinte: “Prometo amar os meus irmãos…”. Os membros de uma loja são chamados “Irmãos” ou “Irmãs” porque partilham um compromisso comum com o aperfeiçoamento pessoal e o bem da humanidade. Assim, no mesmo ritual, lemos os seguintes excertos: “… Livrar-se dos metais… progredir na Maçonaria… Deveres e auxílio aos meus Irmãos…” (Rito Escocês Antigo e Aceite).

A fraternidade maçónica não é apenas sentimental por natureza, exige também escuta, respeito e tolerância. A Maçonaria visa transcender as divisões políticas, religiosas e sociais dentro da loja. É por isso que, na Maçonaria tradicional, não se discute nem a política nem a religião. Os Irmãos (e Irmãs) estão unidos por valores comuns, cuja fonte pode ser encontrada nas virtudes cardeais e teológicas.

A paz universal é o objectivo primordial da Maçonaria. O ideal de paz flui naturalmente da fraternidade. A palavra “paz” não deve ser entendida como o oposto de “guerra”, mas sim como a procura da harmonia interior e exterior. Paz interior: esta resulta do trabalho maçónico sobre si mesmo, do domínio das paixões e das crenças limitadoras; esta paz é procurada na prática da arte real, onde o Maçom, em busca da luz, procura a verdade e o equilíbrio. A paz exterior é social e tende a tornar-se social e universal. Esta paz implica justiça e respeito pelos direitos humanos, bem como compreensão e boa vontade entre os povos. Estes dois conceitos de paz só podem ser alcançados através do autoconhecimento e da abertura a uma melhor compreensão dos outros, de forma a procurar a harmonia na convivência. Embora a Maçonaria tenha uma abordagem simbólica e iniciática, não impõe uma doutrina política ou religiosa. Oferece aos seus membros um método iniciático para que cada indivíduo possa progredir espiritualmente e nos seus ideais. O ritual oferece uma abordagem simbólica, ajudando os seguidores a compreender melhor os ideais e deveres maçónicos, bem como os juramentos que fazem, de forma a melhor os observar. Harmonia e solidariedade, portanto, não são palavras vãs para um Maçom. A abordagem simbólica e iniciática é construída dentro de uma estrutura chamada “loja”, mas os maçons devem tornar-se um farol para o mundo secular. Isto exige que os maçons tenham uma moral impecável e uma integridade inabalável. Os maçons devem também ser irrepreensíveis fora da loja, pois devem tornar-se um “farol” para o mundo secular de forma a construir este ideal de paz. A Maçonaria tem, portanto, uma vocação universal em que a reconciliação é fundamental: a reconciliação consigo mesmo e a reconciliação com os outros.

Os Landmarks

Os Landmarks referem-se aos princípios que definem a própria essência da Maçonaria e que não podem ser modificados sem alterar a sua natureza. A Maçonaria Tradicional é aquela que funciona segundo os Landmarks. Estes Landmarks especificam os deveres e as obrigações do Maçom. A Maçonaria Anglo-Saxónica refere-se às “Antigas Obrigações”. Devemos saber que “Landmarks” significa literalmente “marcos de fronteira”, ou pontos de referência ou limites. As Obrigações são as regras fundamentais observadas pela Maçonaria autêntica. Na ausência das Obrigações, um Maçom que foi iniciado ao receber a Luz cai no “profano”. As Obrigações provêm da tradição e da antiga prática das lojas operativas e, posteriormente, especulativas. Como recordação, 1717 é a data teórica do nascimento da Maçonaria especulativa em Londres. Onde podemos encontrar estas Obrigações? Nas Constituições de 1723, do Pastor James Anderson, que se refere às “Antigas Obrigações”. No século XIX, Albert G. Mackey sistematizou as “Antigas Obrigações”. São 25 no total. Eis os princípios fundamentais:

  • Crença num Ser Supremo (Grande Arquitecto do Universo, GADU). Nas lojas regulares, o Grande Arquitecto do Universo é Deus (Grande Loja Nacional Francesa); noutras Obediências regulares, como a Grande Loja Regular da Bélgica, o GADU representa Deus, mas, é importante realçar, cada Maçom é livre de conceber o que Deus representa. Portanto, enquanto a Grande Loja Nacional Francesa é de natureza “teísta”, a Grande Loja Regular da Bélgica pode ser considerada mais “deísta”.
  • A presença de um livro sagrado (a Bíblia aberta na página do Prólogo de João) no altar dos juramentos. Este livro sagrado simboliza a lei moral.
  • A proibição de discussões políticas ou religiosas na loja.
  • O segredo maçónico em relação a sinais, palavras e rituais.
  • A estrutura iniciática da chamada loja “azul” em três graus (Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom).
  • A regularidade das lojas: devem ser constituídas de acordo com as regras reconhecidas pela tradição. A “Loja Mãe” é a Grande Loja Unida de Inglaterra, que reconhece se a Obediência (Oriente) é regular ou não.
  • Fraternidade universal entre todos os Maçons.

Para a obediência “regular”, os Landmarks são intangíveis. Exemplos de obediência regular (Oriente): Grande Loja Nacional Francesa, Grande Loja Regular da Bélgica, Grande Loja Simbólica da Hungria, Grande Oriente dos Países Baixos, etc.

A obediência “irregular” (Oriente), ou seja, aquelas não reconhecidas pela Loja Mãe de Inglaterra, é também conhecida por “liberal” ou “adogmática”. Exemplos incluem o Grande Oriente de França, Le Droit Humain, a Grande Loja de França, a Grande Loja da Bélgica, o Grande Oriente da Hungria, Memphis-Misraim, etc. Estas Obediências consideram os Landmarks estritamente simbólicos ou históricos e não vinculativos. A obediência que admite membros sem referência a Deus ou ao Grande Arquitecto é irregular em relação aos Landmarks “clássicos”. O secularismo e a liberdade de consciência levaram ao questionamento dos Princípios Básicos “clássicos”. Em todo o caso, estes Princípios Básicos servem para preservar a tradição maçónica, além de garantirem a “regularidade maçónica”. Os rituais serão escritos de acordo com o facto de a Ordem ser regular ou irregular. No entanto, de um modo geral, é a Grande Loja de uma Ordem que define os rituais a utilizar.

Os 25 Princípios Básicos segundo Albert Mackey

Albert G. Mackey (1807-1881) foi um estudioso norte-americano que considerou os 25 Princípios Básicos essenciais para o reconhecimento de uma Loja como “regular”, imutáveis ​​e universais.

Crença em Deus

A crença na ressurreição para a vida após a morte e, portanto, a fé na imortalidade da alma. É esta fé que dá sentido à iniciação do profano, que deve morrer e renascer ao receber a luz. Como tal, esta Fé está ligada à Esperança, dois valores teológicos, sendo o terceiro a Caridade.

O Livro ou Volume da Lei Sagrada (Bíblia) como referência. (Deve notar-se que em algumas lojas regulares, outros livros sagrados podem aparecer no altar: o Alcorão, a Torá, o Bhagavad Gita, etc. (Exemplo: a Loja J. J. Pershing em Maastricht, Grande Oriente dos Países Baixos). O volume da lei sagrada representa a lei moral a que o Maçom regular se submete.

A lenda de Hiram no grau de Mestre, que destaca o dever, a lealdade e a vitória da verdade sobre a morte.

A presença na loja das ferramentas e símbolos da Maçonaria (o esquadro, o compasso, o maço, a pedra bruta e a pedra cúbica pontiaguda, o sol, a lua, a mesa da loja, etc.). Estas ferramentas e símbolos servem como ensinamentos para o desenvolvimento espiritual no caminho para a arte real.

O sigilo maçónico em relação a palavras, sinais e toques; sigilo em relação ao que é dito na loja, etc. Este secretismo protege, de certa forma, a iniciação do Maçom e o seu percurso iniciático.

A existência dos três primeiros graus referentes à loja azul (Aprendiz, Companheiro Maçom, Mestre Maçom). A Loja Azul é a base da Maçonaria, embora se deva notar que um Maçom que obtenha um grau superior continua a ser um aprendiz perpétuo.

Um Grão-Mestre que governa a Grande Loja de forma soberana.

O direito do Grão-Mestre de presidir a qualquer Loja. É por isso que, quando um Grão-Mestre visita uma Loja, o Venerável Mestre dessa Loja lhe apresenta o seu malhete. No entanto, a tradição dita que o Grão-Mestre devolva o malhete ao Venerável Mestre para que este possa continuar a presidir à Loja.

O Grão-Mestre pode dispensar obrigações. Isto reflecte a sua soberania e autoridade excepcional. Por exemplo, pode estabelecer temporariamente uma Loja, conceder várias dispensas, etc.

O Grão-Mestre tem o direito de conferir o grau de Mestre. Na prática, numa Loja, ao passar de um grau ou posição para outro, é o Venerável Mestre, representando Salomão na sua cadeira no Oriente, que concede o grau ou posição de Mestre, auxiliado pelos seus dois Vigilantes, com a assistência de outros Mestres Maçons. Como recordação, são necessários sete Irmãos Mestres para que uma Loja seja “justa e perfeita” de acordo com o ritual (i.e., para que uma Loja possa abrir e fechar).

A necessidade de reunir os Irmãos Maçons numa Loja para que possam trabalhar. De facto, a Loja é um “espaço sagrado conhecido apenas pelos filhos da Luz”, onde trabalham os maçons.

A Loja é presidida por um Venerável Mestre (escolhido pelos seus pares), coadjuvado pelo Primeiro e Segundo Vigilantes. Assim, o ritual é realizado em triângulo. Os sucessivos golpes dos martelos pelos três actores realçam esta triangulação.

A Bíblia deve estar presente (o Volume da Lei Sagrada no altar para iniciar a cerimónia, abrindo a Bíblia apropriadamente e colocando o esquadro e o compasso sobre ela. Esta abertura da Loja tem um aspecto solene.

No momento da iniciação, o candidato deve ser ‘livre, honesto e de bom carácter’. Isto garante que o candidato é digno de ingressar na Maçonaria.

Princípio da igualdade entre Irmãos. Não deve haver diferenciação social; só as virtudes devem qualificar os homens.

A votação secreta deve ser utilizada para a admissão de novos membros. Isto garante a liberdade de acção sem influência, mas também a responsabilidade de cada membro, bem como a confiança nas acções tomadas pelos Irmãos.

Os Maçons têm o direito de se reunirem livremente. Esta liberdade é essencial na vida maçónica.

Os Maçons têm o direito de se autogovernarem. Isto implica a ideia de um ‘Maçom livre numa Loja livre’. De facto, uma Loja funciona autonomamente dentro de uma estrutura tradicional, mas de acordo com os Princípios Fundamentais.

O direito de recurso é essencial. Qualquer Maçom pode recorrer de uma decisão tomada pela autoridade superior, que é a Grande Loja. Isto garante Justiça e equidade. Por exemplo, uma Loja pode iniciar um processo maçónico, mas o Irmão em questão tem o direito de se defender. O Regulamento Geral de uma Grande Loja detalha os direitos e deveres.

Obrigação de se submeter às decisões tomadas. A Grande Loja pode, por isso, tomar decisões. Por exemplo, a nível disciplinar, referentes ao respeito pela hierarquia, etc. É do interesse da Grande Loja garantir que a ordem e a harmonia prevalecem nas Lojas.

Proibição de modificar os Landmarks, pois são imutáveis ​​e intangíveis para a regularidade maçónica.

Proibição de debates religiosos e políticos na loja. Por quê? Porque a religião é uma questão de crença. Um dogma deve ser aceite incondicionalmente, e é difícil questionar um dogma religioso. Na Maçonaria, para além da tradição, é o Conhecimento que constitui a pedra angular, o que a distingue da religiosidade. No que diz respeito à política, os partidos são também dogmáticos e ideológicos. A Maçonaria deve manter-se neutra a este respeito. A Maçonaria tradicional dedica-se à busca da verdade, à busca da luz ligada não à fé religiosa, mas ao conhecimento. A Maçonaria dedica-se também ao simbolismo e ao significado moral.

Os costumes e tradições maçónicas são importantes. Os maçons devem respeitar os Marcos, os costumes maçónicos e os rituais do rito praticado. Esta é a única forma de preservar a transmissão da tradição. A Maçonaria é universal. Isto significa que todos os maçons à face da Terra fazem parte da mesma Cadeia universal de Irmãos, para além das fronteiras. É também agradável viajar e visitar uma loja no estrangeiro que trabalha com o mesmo rito da loja do irmão visitante. Sentir-se-á em casa, pois encontrará muitas semelhanças, até nos rituais praticados. No entanto, o irmão visitante poderá notar algumas particularidades e diferenças.

O Homem, a Razão e as Emoções

O homem é tanto um ser de razão como um ser de paixão. A paixão toma muitas vezes conta, levando a percepções subjectivas, sentimentos positivos ou negativos, certos ou errados.

Estas duas dimensões são opostas, mas podem complementar-se. A paixão é um poderoso impulsionador da actividade humana, mesmo que tenha um lado irracional, muitas vezes um impulso irresistível. Esta paixão permite-nos criar, pensar fora da caixa, sentir desejo, querer fazer bem, continuar uma tarefa. A razão funciona como um travão aos excessos da paixão. A razão é mais analítica e conduz à crítica e à reflexão; é também um princípio de ordem, permitindo-nos medir e avaliar com sabedoria. A razão guia os humanos nas suas acções. A razão é exclusiva dos humanos, não do mundo animal. Segundo Descartes (1596-1650), a razão distingue os humanos dos animais, que não possuem razão: “Penso, logo existo” (Cogito ergo sum). A forma afirmativa “Penso” contém dúvida. As emoções interrompem o acto de raciocinar. Por exemplo, numa criança zangada, as emoções impedem a capacidade de raciocinar. A capacidade de raciocinar reaparece quando a impulsividade e a raiva desaparecem. Mas o domínio das emoções sobre a razão não é exclusivo das crianças. Por exemplo, não dizemos que “o amor é cego”? No entanto, os humanos não podem viver sem sentimentos e emoções, porque são, acima de tudo, seres sociais. Por isso, é necessário um equilíbrio entre a paixão e a razão.

Para o filósofo Platão e os estóicos, as paixões eram consideradas perturbações da alma que tinham de ser controladas. Mesmo durante os períodos clássico e romântico, e mesmo nos tempos modernos, as mulheres não eram consideradas “fracas” por serem mais emotivas? Até há pouco tempo, a educação ditava que os homens não deveriam demonstrar os seus sentimentos e emoções em excesso. Para os estóicos (Séneca e Epicteto, por exemplo), a paz de espírito pode ser alcançada através do controlo racional das paixões (ataraxia). A razão seria, portanto, um meio de viver em harmonia consigo mesmo, evitando os excessos passionais. Mas as paixões e as emoções não são inimigas da razão. As emoções criam motivação e aspirações, e orientam as nossas escolhas e desejos. Neste sentido, Hume e Rousseau, de certa forma, reabilitam o mundo das emoções. Segundo Hume, “a razão é, e só deve ser, escrava das paixões”. De facto, a razão por si só não pode motivar acções, escolhas ou impulsionar o desejo. O mundo das emoções representa uma forma de inteligência denominada “inteligência emocional”.

Investigadores como Damásio Antonio demonstraram que a razão depende das emoções: as pessoas privadas de sentimentos e emoções tomam decisões racionais deficientes. Além disso, a inteligência emocional permite-nos refinar e compreender as relações humanas. É neste aspecto que a inteligência emocional é uma componente do pensamento, uma outra perspectiva sobre as relações humanas. Por outro lado, a razão pode também ser um farol para criticar, analisar e iluminar emoções que levantam questões sem resposta.

Para Espinosa, a paixão não deve ser combatida com força de vontade, mas sim com conhecimento. O conhecimento está próximo da razão e permite-nos compreender melhor as emoções e os sentimentos e encontrar as causas de uma patologia. Os psicoterapeutas, por exemplo, utilizam a razão para compreender o que não está a funcionar bem emocionalmente num paciente. Neste sentido, a razão é uma ferramenta de análise e de libertação. Para Espinosa, ser livre significa compreender porque sentimos o que sentimos. É a este nível que o conhecimento assume todo o seu valor.

Uma citação de Espinosa parece-me importante quando se trata de liberdade e razão: “Aquele que é movido pelo medo e se esforça por evitar o mal não é movido pela razão”… “O homem livre não pensa em nada menos do que a morte, e a sua sabedoria é uma meditação não sobre a morte, mas sobre a vida”. Na Maçonaria, lê-se o seguinte: “Porque vens à Loja?”… “Para vencer as minhas paixões e progredir na Maçonaria”. Esta frase diz muito sobre o conflito entre a razão e a paixão. O homem é, pois, um animal dotado de razão, que lhe permite estruturar os seus pensamentos e orientar-se para controlar os seus impulsos passionais. Mas, como o homem é um ser racional, é também sensível. Esta sensibilidade permite-lhe inspirar-se e apaixonar-se pelo que faz. É, pois, o equilíbrio entre ambos (paixão e razão) que permite ao homem crescer e superar-se.

No mundo maçónico, infelizmente, testemunhei conflitos passionais e falta de discernimento devido à falta de razão e de conhecimento. Estes conflitos podem criar cliques dentro das Lojas e levar ao ressentimento. A falta de razão está muitas vezes ligada à falta de conhecimento sobre as pessoas, as relações e as sensibilidades. A razão também pode estar ausente devido às crenças limitadoras do Irmão, que é obcecado pelas suas certezas.

Os perigos das crenças limitadoras

Robert Dilts, um dos grandes teóricos da Programação Neurolinguística. Modelou inúmeras ferramentas de desenvolvimento pessoal: por exemplo, o modelo dos Níveis Lógicos de Consciência (ou “Níveis Lógicos de Mudança”). Os níveis lógicos são representados sob a forma de uma pirâmide cujos componentes são: ambiente – comportamentos – competências – crenças/valores – identidade – o espiritual (ou transpessoal) no topo da pirâmide. O seu trabalho refere-se a ‘crenças e certezas limitadoras’. Segundo ele, as crenças são frequentemente limitadoras, impedindo os indivíduos de verem as coisas de forma diferente. O mesmo se aplica às certezas. Quantos Irmãos conheci que pensavam ter razão? Que pensavam deter a verdade, que eram prisioneiros das suas crenças e certezas. As crenças e certezas profundamente enraizadas influenciam os nossos pensamentos, emoções e comportamentos. As certezas e as crenças podem impedir o raciocínio lógico e a perspectiva sobre as coisas e os acontecimentos. A falta de pensamento lógico instala-se quando as ‘crenças e as certezas’ bloqueiam toda a capacidade de raciocinar.

Para Dilts, uma crença é uma generalização sobre si próprio, os outros ou o mundo que é considerada verdadeira, mesmo sem provas tangíveis. São representações mentais que impedem uma pessoa de pensar criticamente e de se distanciar das coisas e dos acontecimentos. Um Maçom que é prisioneiro das suas crenças e certezas não consegue ver o panorama geral dos problemas à sua volta, os problemas dos outros e os seus próprios problemas. O seu nível de análise é distorcido, assim como a sua capacidade de julgar. Este estado de espírito leva à tensão e ao conflito dentro da loja, pois as nossas crenças e As certezas influenciam as nossas percepções. Este estado de espírito condiciona o nosso pensamento sobre o que é possível ou impossível. De acordo com Dilts, as crenças limitadoras são aquelas que restringem o nosso potencial mental. As crenças não deixam espaço para o pensamento crítico, especialmente quando se trata das nossas próprias acções. As crenças limitadoras podem também fazer-nos acreditar que não somos capazes de fazer algo, o que cria uma sensação de impotência ou fracasso. As crenças e as certezas funcionam como barreiras mentais invisíveis, porque acreditamos que descrevem a realidade, quando na verdade essas crenças criam uma imagem truncada da realidade.

Quanto mais elevada for uma crença nos níveis lógicos (identidade, missão, espiritualidade), maior será o seu impacto no comportamento e no bem-estar. As crenças limitadoras podem diminuir a autoconfiança. Uma vez enraizada uma crença, o nosso cérebro procura confirmá-la, aprisionando-nos; além disso, as crenças e as certezas bloqueiam qualquer possibilidade de mudança, através da resistência em modificar a nossa percepção das coisas, da situação, da nossa percepção de um Irmão. Por fim, as crenças e certezas podem gerar stress e desconforto. Em última análise, com o tempo, alimentam emoções negativas, que podem tornar-se crónicas.

Exemplos Maçónicos:

  • Este Irmão não tem as qualidades necessárias para se tornar Venerável Mestre!
  • Este Irmão é ambicioso de poder!
  • Este candidato não se enquadrará connosco!
  • É um “falso Irmão”!
  • É um bajulador em busca de honrarias!
  • Aquele Venerável Mestre era desprezível!
  • O candidato? Não gosto nada dele!
  • Tenho a certeza de que é ele que está a causar problemas!
  • Nunca conseguirei decorar este texto ritualístico!
  • Não confio nele!
  • Ouviu o relatório da investigação dele? Não foi muito completo!
  • Estou convencido de que ele fará tudo para se tornar Primeiro Vigilante

Segundo Dilts,

“as crenças são comandos para o cérebro. Determinam o que vemos e o que fazemos”.

O farol das virtudes

O “farol das virtudes”, também conhecido por “equilíbrio das virtudes”, é uma expressão simbólica na Maçonaria que se refere ao ideal moral a atingir pelos maçons. É, na verdade, a estrutura ética que deve orientar todos os maçons. A palavra “farol” significa literalmente um marco, um guia, um ponto de referência. Na linguagem maçónica, o farol das virtudes refere-se, portanto, ao conjunto de valores morais que servem de bússola interna para os maçons na sua busca pela perfeição. As principais virtudes cardinais e teológicas, derivadas da tradição filosófica e iniciática, são frequentemente evocadas nos rituais:

As Quatro Virtudes Cardeais

  • Prudência. Esta virtude permite avaliar e medir as acções, pensar antes de agir, com maior discernimento.
  • Justiça. Esta virtude permite dar a cada um o que lhe é devido.
  • Força (ou coragem). Esta é uma qualidade que permite perseverar apesar dos obstáculos.
  • Temperança. Esta é uma qualidade que permite controlar as paixões.

Estas virtudes representam os pilares da sabedoria moral que os maçons devem esforçar-se por adquirir na sua viagem maçónica.

As Três Virtudes Teologais

Estas virtudes têm origem na tradição cristã, mas na Maçonaria o seu simbolismo é diferente.

  • Fé. Trata-se da fé e da motivação em relação às nossas acções, mas também da confiança na luz e na verdade. Esta virtude está ligada ao conhecimento e à ética maçónica.
  • Esperança. Simbolicamente, é a confiança no trabalho do Maçom que lapida a sua pedra bruta. Refere-se também à preocupação com o futuro do homem e da humanidade.
  • Caridade. Finalmente, é o amor fraterno, a bondade, a solidariedade e a tolerância.

Estas três virtudes guiarão o Maçom na sua viagem pela arte real, conduzindo-o ao autoconhecimento e à perfeição moral e espiritual. Em termos maçónicos, falamos de “construir o Templo interior” lapidando a pedra bruta para produzir uma pedra cúbica pontiaguda. Contudo, embora aperfeiçoar o ‘Templo Interior’ seja essencial para a jornada do Maçom, a Maçonaria também oferece uma dimensão colectiva. No grau ou grau de Mestre, o ritual declara: “Sozinhos, nada podemos fazer… Juntos, tudo podemos fazer!” (Rito Escocês Antigo e Aceite). Esta é uma expressão simbólica que marca a importância da coesão, dos laços fraternos e da confiança entre os Irmãos. Os Maçons têm os mesmos padrões morais e o mesmo objectivo. Neste nível, o ritual declara o seguinte: … “Os meus irmãos reconhecem-me como tal”.

No Rito Escocês Antigo e Aceite ou no Rito Francês, as virtudes estão associadas a símbolos:

  • A coluna: força moral e estabilidade.
  • O esquadro: rectidão e justiça.
  • O compasso: moderação e temperança.
  • A luz: verdade e sabedoria. O ritual especifica a função do Venerável Mestre, sentado no Oriente: … ‘da mesma forma, o Venerável Mestre ilumina a Loja com a sua luz…’

Estes símbolos representam os ‘marcos’ que os maçons encontram na sua viagem iniciática.

As condições essenciais para progredir na Arte Real

A expressão ‘Arte Real’ em Maçonaria refere-se à arte de construir o Homem em harmonia com a sabedoria, a força e a beleza (três pilares representados pelas três pequenas colunas que rodeiam a mesa da Loja, Rito Escocês Antigo e Aceite). É a procura da luz, simbolizando a perfeição espiritual. Existem condições para progredir na Arte Real? Certamente! O Maçom deve ser livre, honesto e de bom carácter. Deve também lapidar a sua pedra bruta, guiado pelas virtudes cardeais e teológicas. Finalmente, deve superar as suas paixões para progredir na Maçonaria. Para o Maçom, a procura da verdade implica um equilíbrio entre a razão e a emoção. O Maçom torna-se, assim, um homem racional e, ao mesmo tempo, um homem de coração. A introspecção e o conhecimento das suas forças e fraquezas permitir-lhe-ão “entrar em si mesmo” (VITRIOL) e trabalhar em si mesmo para purificar as suas paixões, evoluir sem preguiça e aprender a humildade, longe do orgulho e do egoísmo. Trabalhar a própria pedra bruta significa, em última análise, purificar-se, deixando os metais de fora do templo interior e combatendo o próprio ego. A Maçonaria oferece ao Maçom aberto à mudança e à evolução espiritual um possível caminho para a iluminação através da prática do ritual e da compreensão dos símbolos maçónicos, que são ferramentas para o despertar. Neste sentido, o ritual é uma disciplina da mente e do coração. Embora o conhecimento seja importante na Maçonaria, a vivência dos símbolos é uma necessidade para o progresso na Arte Real.

Nenhum progresso pode existir sem o abandono do orgulho, sem o livramento de crenças e certezas limitadoras que levam o Maçom a pensar que detém a verdade. Na Maçonaria, é costume dizer-se que “o Maçom não afirma possuir a verdade; deve procurá-la incansavelmente”. É como uma estrela inatingível que se torna uma direcção a seguir. Esta busca da verdade implica humildade e sinceridade. Progredir na Arte Real significa viver de acordo com os ideais maçónicos, na fraternidade. Os três pilares (sabedoria, força e beleza) ressoam, assim, mais uma vez na busca do Maçom. A sabedoria irá capacitá-lo a iluminar o seu julgamento e as suas acções. A força capacitá-lo-á a perseverar na sua busca e a ser intolerante à injustiça. A beleza conduzi-lo-á a procurar a harmonia entre o coração, a mente e a acção. O Maçom que trilha o caminho da Arte Real, vivendo pelas virtudes que referi, será naturalmente tolerante. Ele não cairá na armadilha do ressentimento. O ressentimento impede o florescimento do amor fraterno e da elevação espiritual. O ressentimento destrói as relações humanas e desestabiliza uma Loja. O caminho para a iluminação está repleto de armadilhas, e as três perguntas que todo o Maçom deve colocar a si próprio são:

  • “Sou digno de ser Maçom?
  • O que devo fazer para ser digno?
  • Estou pronto para a mudança?”.

Tipos de ressentimento entre Irmãos

A Maçonaria é um ideal de paz, mas não está isenta de tensões e ressentimentos entre os Irmãos. Observando a vida numa Loja, notei diversas tensões e conflitos. Os maçons são apenas humanos e, infelizmente, um desequilíbrio entre a razão e a emoção leva frequentemente a estas tensões e conflitos. Mas quais são as suas origens? Sem pretender ser exaustivo, aqui ficam alguns exemplos:

  • Mal-entendidos devido à falta de compreensão das intenções
  • Mal-entendidos resultantes de palavras mal interpretadas
  • O ego ferido de um irmão
  • A corrida ao poder na Loja
  • A difamação de um Irmão
  • A crença ou a certeza de que um irmão é de uma forma ou de outra
  • Mal-entendidos sobre diferenças de sensibilidade
  • Percepção de falta de reconhecimento, incluindo lisonja
  • Vaidade e orgulho
  • Rumores (que matam, como disse o Irmão Voltaire)
  • Inveja (por uma posição que lhe foi dada a ele e não a mim)
  • Frustração por ser excluído de uma posição
  • Frustração por a ideia de um irmão não ter sido ouvida ou aceite
  • Frustração por ter sido julgado por um irmão (por exemplo, “Francamente, a tua apresentação foi demasiado longa… Dormi… Não percebi grande coisa, etc.”)
  • Clãs dentro de uma Loja
  • Falta de estima por um irmão
  • A raiva de um padrinho ao saber da candidatura do seu protegido Não foi aceite (votação por bolas brancas e pretas)
  • Informação da Câmara do Meio (Mestres Irmãos) divulgada a artesãos ou mesmo aprendizes, o que é grave.
  • Tensões devido à falta de tolerância entre vários Irmãos (de facto, a fraternidade é prejudicada quando a razão e a tolerância dão lugar à paixão)
  • Divergências de opinião sobre os rituais, a vida maçónica e as percepções individuais
  • Ciúme em relação à vida social e aos assuntos seculares (significando que os “mercadores do Templo” e os metais estão dentro da Loja)
  • Interesses pessoais e relacionais com um Irmão em particular (isto pode criar cliques dentro da Loja)
  • Ao contrário dos rumores, as “palavras não ditas” e as críticas não expressas, devido à falta de liberdade de expressão, também criam desconforto na Loja e, a longo prazo, tensões e conflitos (neste caso, o diálogo muitas vezes não é possível)
  • Falta de transparência no comportamento e nas acções (na programação neurolinguística, aprendemos a importância de fazer o que dizemos e de dizer o que fazemos)
  • Um Irmão numa posição elevada, como Venerável Mestre, que é percebido pelos Irmãos como autoritário e não ouvinte, quando o seu primeiro dever é garantir a harmonia na Loja.
  • Ressentimento ligado à vida secular (por exemplo, um Irmão que é contabilista certificado é julgado por outro Irmão que sente que foi mal servido na gestão do seu negócio). Infelizmente, existem muitas situações deste tipo. Nestes casos, é provável que exista desilusão e um sentimento de ter sido enganado dentro da própria loja.

As rivalidades entre Oficiais ou entre Irmãos impedem o bom funcionamento de uma loja. A corrupção, a insinceridade e as segundas intenções minam a dignidade do Maçom.

O ressentimento é como um cancro para a fraternidade maçónica, pois envenena as relações entre os Irmãos. As tensões entre dois Irmãos têm repercussões na vida da Loja. O ressentimento enfraquece a coesão e o espírito de fraternidade. O ressentimento destrói a confiança e impede o progresso em direcção à luz; por outras palavras, o ressentimento mata o trabalho espiritual.

O silêncio é uma ferramenta valiosa para combater as fragilidades humanas. O silêncio é o melhor conselheiro que existe, porque nos dá tempo para reflectir e não deixar que a nossa impulsividade nos domine. Somos “aprendizes eternos”, como se diz na Maçonaria. É por isso que devemos ser capazes de permanecer em silêncio em muitas situações para contrariar o comportamento impulsivo. Reagir à estupidez não é sensato, porque a reacção alimenta a raiva da outra pessoa. O silêncio e a escuta permitem-nos “deixar ir” e ajudar a outra pessoa a acalmar-se e a restabelecer um diálogo construtivo.

Poema: O Maçom Ressentido

Sob a abóbada estrelada, no Templo do Silêncio
Um irmão senta-se, com o coração apertado de impaciência
A sua mão segura o martelo, mas a sua alma vacila
Nem pensar, pois o ressentimento corrói a chama.
Ele recorda uma palavra, um olhar, uma ofensa
E a sua mente enche-se de amarga resistência
A luz não o alcança, o seu coração permanece fechado
Então o que ele esquadra soa falso.
Contudo, na coluna, a Sabedoria sussurra
“Meu irmão, mata o teu ódio e purifica a tua pedra”
A Força responde-lhe: “Levante-se e supere-se
Pois o Templo não pode sustentar-se sobre o ressentimento e a frieza”.
A Beleza canta finalmente, doce e fraterna
“O perdão é mais forte do que a sombra eterna
Aquele que perdoa constrói o Templo duas vezes
No seu próprio coração, a Luz contempla.”
Então o irmão chorou, o seu martelo caiu.
Viu no seu espelho a verdadeira batalha.
Empunhando a espada flamejante contra si próprio.
Pois ninguém pode amar sem queimar aquilo que ama.

Sebok Ferenc, 1998

Conclusão

É difícil concluir, pois o caminho da investigação permanece aberto. No entanto, espero que este trabalho inspire os Irmãos e Irmãs a reflectir sobre o tema desenvolvido. Procurem ainda mais: VITRIOL! O ressentimento impede a elevação do espírito e da fraternidade. O ressentimento mina a coesão e já não podemos dizer: “Meus Irmãos, juntos podemos fazer qualquer coisa!”. Há um ditado que diz que “o silêncio é ouro”. O silêncio pode dissipar a tensão. O silêncio é uma forma de elevar o espírito e de se questionar através do desapego espiritual das coisas. O silêncio permite uma melhor observação e nutre a capacidade de prestar atenção. O silêncio permite-nos evitar deitar achas para a fogueira. Não é por nada que o Irmão Aprendiz é convidado ao ‘silêncio’ durante a sua progressão até que peça o seu aumento salarial.

Sebök Ferenc Ödön

  • Mestrado em Educação, Universidade Católica de Lovaina, Bélgica
  • Doutoramento em Psicologia da Educação (SU) – Doutoramento em Antropologia (BU)
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:

Bibliografia

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