Os Artífices Dionisianos (II)
(Continuação – ligação para a Parte 1)
No assassínio em fábulas ou histórias simbólicas, relacionadas a esses mistérios, encontramos Adónis morto e ressuscitado e as mulheres sírias chorando por Thamuz, etc.
Vamos agora examinar o que significa esta morte e ressurreição simbólicas, ou por certos personagens, que dizem ter visitado o Hades e retornado novamente [30].
Parece que esse tipo, em todas as suas várias formas e denominações, indicava que o sol passava para o hemisfério inferior e voltava para o superior [31].
Os egípcios, que observavam esta adoração ao sol, sob o nome de Osíris, representavam o sol na figura de um homem velho, pouco antes do solstício de Inverno, e o tipificavam por Serápis, tendo a constelação de Leão em frente a ele, o Serpente ou Hydra sob ele, o Lobo no leste de Leão e o Cão no oeste. Este é o estado do hemisfério sul à meia-noite nesse período do ano.
Os mesmos egípcios representaram o sol pelo menino Harpócrates, no equinócio vernal; e então foi a festa da morte, sepultamento e ressurreição de Osíris; ou seja, o sol no hemisfério inferior; apenas subindo e ascendendo no hemisfério superior.
Nesta situação superior, o sol era chamado de Horus, Mithras, etc. e saudado como sol invictus. Iremos agora apontar alguns outros símbolos para expressar os mesmos fenómenos, embora diferentes daqueles tipos de que estamos tratando no momento.
Nos monumentos astronómicos mitraicos, onde a figura de um homem é representada conquistando e matando um touro, há duas figuras ao lado com tochas; um apontando para baixo, o outro, para cima.
Esses monumentos, onde foram retratados os mistérios em questão, o homem matando e conquistando o touro, representa o sol, passando para o hemisfério superior, pelo signo de Touro, que naquele remoto período (quatro mil e seiscentos anos antes de nossa era) era o signo equinoxial. Os dois portadores da tocha, um apontando para baixo e o outro para cima, representam o sol descendo para o hemisfério inferior e subindo novamente [32].
No tempo remoto antes aludido, o sol entrara no signo de Touro, no equinócio de Verão, e o ano seria iniciado neste período para os astrónomos egípcios [33]. Posteriormente, em consequência da precessão dos equinócios, ocorria o equinócio de Verão no signo de Áries; portanto, parte dos egípcios transferiram a sua adoração do touro ou bezerro para o carneiro [34]; enquanto outros continuaram a adorar o touro [35].
Podemos explicar isso na linguagem dos nossos astrónomos modernos, dizendo que alguns dos eruditos egípcios continuavam a calcular pelo zodíaco móvel, enquanto outros calculavam o ano pelo zodíaco fixo; e esta circunstância produziu uma divisão de seitas no povo, sendo uma divisão de opinião, entre os eruditos.
Da mesma forma, pela mesma precessão dos equinócios, o sol passou de Áries para Peixes no equinócio primaveril, cerca de trezentos e trinta e oito anos antes de nossa era; no entanto, o início do ano continuou a ser contado a partir de Áries. Se a astronomia egípcia e a religião egípcia existissem então com o mesmo vigor, ambas teriam talvez sofrido uma alteração semelhante; mas os sistemas egípcios foram naquele período quase aniquilados. Podemos observar, porém, que os cristãos, no início da nossa era, marcavam os seus túmulos; com peixes, como um emblema do cristianismo, para distinguir os seus sepulcros daqueles dos pagãos, por um símbolo desconhecido por eles.
Retornando desta curta digressão ao nosso propósito imediato, temos que observar que, se aquelas cerimónias e símbolos pretendiam representar o sol e as leis dos seus movimentos, esses mesmos fenómenos da natureza foram estudados com uma visão moral, como sendo eles próprios tipos ou argumentos para uma filosofia mais sublime ou metafísica; e as regras morais daí deduzidas ficaram gravadas na memória por aquelas imagens e representações vivas.
O surgimento do sol no hemisfério inferior e o seu retorno foram contemplados como uma prova ou como um símbolo da imortalidade da alma; um dos mais importantes, bem como os mais sublimes princípios da Filosofia Platónica [36].
As doutrinas da espiritualidade e da imortalidade da alma, explicadas por esses símbolos, eram muito pouco compreendidas, mesmo pelos iniciados; assim, descobrimos que alguns deles [37] tomaram esses tipos para significar apenas o corpo presente, pelas suas descrições das moradas infernais; considerando que o verdadeiro significado desses mistérios inculcou a doutrina de um futuro estado da alma e futuras recompensas e punições; e que tais eram as doutrinas desses filósofos é mostrado por muitas e indiscutíveis autoridades [38].
A união da alma com o corpo era considerada como a morte da alma; e a separação como a ressurreição da alma [39]; e tais tipos de cerimónias tinham a intenção de imprimir a doutrina da imersão da alma na matéria, como está bem atestado [40].
Pelo emblema do sol descendo para o hemisfério inferior também estava representada a alma do homem, que por ignorância e inculto, estava num estado comparado ao do sono, ou quase morto; mistério esse que pretendia estimular o homem ao aprendizado das ciências [41].
Os egípcios também consideravam a matéria como uma espécie de lama ou loudo, na qual a alma estava imersa [42]; e num autor antigo encontramos uma recapitulação dessas teorias no mesmo sentido [43].
Os persas, que seguiram os princípios de Zerdoust, chamados pelos gregos de Zoroastro, receberam as mesmas doutrinas místicas da contemplação do sol, feita também a mesma aplicação metafísica à alma, da passagem do sol pelos signos; do zodíaco [44].
Além disso, o sol era considerado o símbolo do princípio activo; enquanto a lua e a terra eram símbolos do passivo [45].
O próprio sol, considerando a sua influência benéfica no mundo físico, foi escolhido como; o símbolo da Divindade, embora posteriormente tomado pelo vulgo como uma Divindade [46].
Deve ser aqui particularmente observado que os diferentes nomes que os egípcios (dos quais os gregos os aprenderam) deram a Deus, em vez de significar vários deuses, eram apenas expressões dos diferentes efeitos produtivos de um único Deus [47]. Não muito diferente do que os judeus derivam do grande nome Tetragramaton [48].
As fábulas, alegorias e tipos dos antigos, sendo de três classes [49], às vezes importam vários significados; portanto, algumas das cerimónias às quais está ligada a importância sublime também são aplicadas para tipificar operações menos dignas, no sistema natural. Assim, por exemplo, a fábula de Prosérpina, que alude à imersão da alma no corpo, também foi empregada para simbolizar a operação da semente no solo [50].
Mas a doutrina geral de Platão da descida da alma às trevas; do corpo, os perigos das paixões, os tormentos dos vícios, parecem ser perfeitamente descritos por Virgílio [51]; embora este Poeta fosse da seita epicureu, a mais elegante do seu tempo.
Os mistérios menores representavam, como vimos, a descida da alma ao corpo e as dores que nele sofreram. Os mistérios maiores tinham a intenção de tipificar as visões esplêndidas, ou o estado feliz da alma, tanto aqui como no futuro, quando purificado das contaminações da natureza material. Essas doutrinas também são inculcadas, pelas fábulas das ilhas afortunadas, dos campos elísios, etc. As diferentes purificações nesses ritos eram símbolos da gradação das virtudes, necessária à reascensão da alma. A pureza interior, da qual as purificações externas eram símbolos, só pode ser obtida pelo exercício dessas virtudes [52].
À alusão a essas virtudes deve ser entendido o que diz Sócrates [53], que cabe aos filósofos estudar para morrer e ser eles próprios a morte; e como ao mesmo tempo ele reprova o suicídio, tal morte não pode significar outra senão a morte filosófica, ou o exercício do que ele chama de virtudes catárticas.
Se esse era o significado e a importância dos ritos, símbolos e cerimónias de Elêusis e Dionisianas, deve-se permitir que uma sociedade ou seita, que foi empregada na contemplação de tais verdades sublimes, não possa ser considerada insignificante ou devassa.
Os próprios Padres Cristãos, que tão fortemente atacaram a religião pagã, confessaram a utilidade desses símbolos [54]; e que as circunstâncias anteriores à iniciação nesses mistérios tendiam a excluir noções ímpias e preparar a mente para ouvir a verdade [55].
Esses mistérios foram ocultados do vulgo; porque seria uma prostituição ridícula de tais teorias sublimes divulgá-las à multidão incapaz de compreendê-las, quando mesmo muitos dos iniciados, por falta de estudo e aplicação, não compreendiam todo o significado dos símbolos.
A multidão foi contada apenas de forma abstracta, a doutrina de um estado futuro de recompensas e punições, e se familiarizou com o calendário, o resultado de observações astronómicas; cujo conhecimento estava relacionado com as suas festividades e actividades agrícolas. Eles também aprenderam outras partes práticas da ciência calculadas para um uso geral.
O segredo desses mistérios foi a primeira causa de censura contra eles; em seguida veio, sem dúvida, a depravação dos seus seguidores e a perversão dessas assembleias em reuniões de convívio primeiro, e depois nas associações mais devassas.
O segredo também era imposto pelas leis, era morte revelar qualquer coisa pertencente aos mistérios de Elêusis; divulgar de forma imprudente qualquer coisa sobre eles, era considerado até indecoroso; disso, encontramos um muito conspícuo exemplo em Plutarco [56].
Por respeito a este costume, os estudiosos eram, em geral, apenas instruídos nas doutrinas exotéricas [57]. As doutrinas acromáticas eram ensinadas apenas a uns poucos seleccionados, por comunicação privada e viva voce.
Porém, quando a ignorância dos próprios mestres desses mistérios fazia com que as suas formas apenas fossem atendidas, a essência foi perdida, a sombra apenas permaneceu; e, então, mesmo essas formas e cerimónias eram frequentadas por pessoas que desconheciam o seu significado e eram perversas o suficiente para direccioná-las para os seus interesses particulares, como uma máquina empregada para enganar o povo e para ocasiões de devassidão e depravação. Vamos dar um exemplo disso,
Os mistérios de Elêusis, ou o Sol, foram unidos ou análogos aos de Dionísio ou Baco; porque, de acordo com a teologia órfica, o intelecto de cada planeta era denominado Baco: então, quando o sol era considerado a inteligência espiritual, que movia ou fazia este planeta se mover, no seu círculo anual, ele era denominado Trietericus Baco [58].
Assim, as cerimónias de Baco, eram acompanhadas de júbilo, como o triunfo do espírito sobre a matéria; mas esta circunstância, tão intimamente conectada com as noções sublimes dos mistérios de Elêusis, foi completamente transformada em um mero banquete e procissões de pessoas bêbadas, que nas cerimónias nada sabiam mais do que carregar galhos de árvores nas suas mãos [59].
Mais, ainda: um padre depravado introduziu aqueles mistérios bacanais em Roma, com os piores propósitos, e ao alarmar o Senado, a punição mais severa foi-lhe infligida e aos seus seguidores [60].
Foi em consequência desses abusos que Sócrates se recusou a ser iniciado [61], e o mesmo fez Diógenes, alegando que Patæcion, um ladrão notório, havia obtido a iniciação [62]: Epaminondas, também, e Agesilau nunca o aprovou [63].
Mas se aqueles que desejavam ser licenciosos ao se revestiram desses mistérios, isso não tem nada a ver com os princípios originais da instituição. Pois a pureza dos seus devotos era levada, de acordo com os mistérios primitivos, ao ponto mais delicado e escrupuloso [64].
Depois de autoridades tão respeitáveis, como já referimos, devemos rejeitar, como calúnias imprudentes, a afirmação de Tertuliano, que diz que as partes naturais de um homem foram encerradas na arca transportada nas procissões daqueles mistérios: Teodoreto e Arnóbio dizem que eram as partes de uma mulher: tais afirmadores não tinham meios de averiguar o que não era conhecido de ninguém, fora do recinto daqueles mistérios mais recônditos [65].
Deveríamos, antes, supor que na arca, carregada na procissão, e que se dizia encerrar o corpo de Osíris, esferas foram depositadas, representando o nosso sistema solar [66].
A respeito dessas acusações, encontradas em alguns dos escritores eclesiásticos, devemos também observar, que muitos deles, guiados por um zelo equivocado pela religião cristã, desfiguraram em grau muito condenável, os antigos monumentos históricos: tomando, por exemplo , a maneira pela qual a história do Egipto, escrita por Manethon, foi transmitida a nós por aqueles escritores eclesiásticos [67]: outros; de tais escritores, na verdade, nada sabiam dos mistérios egípcios [68].
A conclusão, portanto, é que os motivos dessas instituições eram bons e puros, como tendendo ao estudo da ciência e prática da moralidade, embora as mesmas instituições posteriormente degeneraram [69]; e essa degeneração foi seguida pela ruína do Estado, conforme previsto pelo próprio Trimegistus, que nesta predição provou quão grande filósofo e político ele foi [70].
(Continua)
Hipólito José da Costa
Tradução de Octávio Pimenta Sousa, M∴ M∴
Notas
[30] Devemos aqui observar que as fábulas pretendiam transmitir mais de um significado; em prova de que copiamos a seguinte passagem:
“Das fábulas, algumas são teológicas, outras animistas (ou relacionadas à alma), outras materiais e, por último, outras misturadas de todas essas. As fábulas são teológicas, que não empregam nada corpóreo, mas especulam a própria essência dos deuses: como a fábula, que afirma que Saturno devorou seus filhos: pois nada mais insinua do que a natureza de um deus intelectual, uma vez que todo intelecto retorna a si mesmo. Mas especulamos fábulas fisicamente quando falamos sobre as energias dos deuses sobre o mundo; como, quando considerando Saturno igual ao tempo, e chamando as partes do tempo de filhos do universo, afirmamos que os filhos são devorados por seus pais. Mas usamos as fábulas de modo animistas, quando contemplamos as energias da alma; porque, a intelecção de nossas almas, embora por uma energia discursiva, eles correm para outras coisas, mas permanecendo seus pais. Por último, as fábulas são materiais, como os egípcios empregam ignorantemente, considerando e chamando de corpóreo divindades da natureza; como Ísis, Terra, Osíris, Humidade, Tifão, Calor; ou ainda, denominando água de Saturno, frutas de Adónis e vinho de Baco. E, na verdade, afirmar que eles são dedicados aos deuses, da mesma maneira que ervas, pedras e animais, é parte dos homens sábios; mas chamá-los de deuses é apenas território de tolos e loucos; a menos que falemos da mesma maneira, como quando, de acordo com o costume estabelecido, chamamos a órbita do sol e seus raios.
Mas podemos perceber o tipo misto de fábulas, bem como em muitos outros detalhes, como quando se referem, aquela discórdia, no banquete dos deuses através de uma maçã de ouro, e que uma disputa sobre isso surgindo entre as deusas, eles foram enviados por Júpiter para tomar o julgamento de Paris, que, encantado com a beleza de Vénus, deu-lhe a maçã em preferência às demais. Pois nesta fábula, o banquete denota os poderes supramundanos dos deuses, e por conta disso, uma conjunção subsistente entre si: mas a maçã de ouro denota o mundo, que por causa da sua composição de naturezas contrárias, não é indevidamente dito para ser lançado pela discórdia ou contenda. Mas, novamente, uma vez que diferentes dons são dados ao mundo por diferentes deuses, eles parecem competir entre si pela maçã. E uma alma que vive de acordo com os sentidos (pois esta é Paris) e não percebe outros poderes no universo, afirma que a maçã é a única a beleza de Vénus. Destas espécies de fábulas, as teológicas pertencem aos filósofos, as físicas e animistas aos poetas. Mas eles foram misturados com ritos iniciais, e a intenção de todas as cerimónias místicas é nos unir com o mundo e os deuses. “Salust, o Filósofo Platónico.
[31] Orpheus, Hymn. Sol and Adon.
[32] Kirker, Vol. I. p. 217. Vide Hide, Hist. vet. Persar. 113.
[33] “Os egípcios começaram a contar os seus meses a partir do momento em que o sol entra, agora, no início do signo de Áries.”
Rabb. A. Seba.
[34] Strabo (L. 17.) nos informa, que no seu tempo, os egípcios não sacrificavam ovelhas, somente no Niotic Nome.
[35] “Por que ele (Arato) considera o início do ano em Câncer, quando os egípcios datam o início do ano em Áries? ”
Theon. p. 69.
Herodotus (L. 2. cap. 24) diz que a estátua de Júpiter Amon tinha a cabeça de um carneiro, Eusébio (Præparat. Evang. L. 3. cap. 12.) conta-nos que o ídolo Amon tinha cabeça de carneiro com chifres de cabra.
[36] “Também Píndaro, falando dos mistérios de Elêusis, deduz esta inferência:” Bem-aventurado aquele que, tendo visto as coisas comuns debaixo da terra, também sabe o que é o fim da vida, pois conhece o império de Júpiter. ”
Clemens Strom. Lib. III. p. 518.
“Desde que em Phædo ele venera com um silêncio condizente, a afirmação proferida nos Discursos Arcanos; que os homens são colocados no corpo, como em uma certa prisão, protegidos por um guarda, e testemunha, de acordo com as cerimónias místicas, as diferentes atribuições de almas puras e impuras no Hades; seus hábitos e o caminho triplo p. 18 surgindo de suas essências, e assim, de acordo com as instituições paternas e sagradas, todas cheias de teoria simbólica, e das descrições poéticas sobre a ascensão e descida das almas, dos signos dionisianos, o castigo dos Titãs, as trivialidades e peregrinações no Hades, e tudo do mesmo tipo. ”
Proclus, in Comm. of Plauto’s Politics, p. 723.
[37] Macrobius.
[38] “Vivemos a morte deles e morremos a vida deles.” Macrobius himself.
[39] “Os antigos teólogos também testificam que a alma está no corpo, como se estivesse num sepulcro, para sofrer punição.” Clemens, Strom. Lib. III. p. 518.
[40] “Quando a alma desceu à geração, ela participa do mal e se precipita profundamente na região da dissimilitude, para se fundir inteiramente em nada mais do que na lama escura.”
Novamente,
“A alma, portanto, morre pelo vício, tanto quanto é possível para a alma morrer, e a morte da alma é, enquanto fundida ou baptizada, por assim dizer, no corpo presente, pág. 19, para descer à matéria, e ser preenchida com sua impureza; e depois de partir deste corpo, ficar absorvida em sua imundície, até que ela retorne a uma condição superior, e eleve seus olhos do lodo opressor., e lá adormeça. ” Plotino, em Enead. I. Lib. VIII. p. 80. “Desventurado homem que sou! Quem me livrará do corpo desta morte?” Rom. VII. v. 24.
[41] Aquele que não consegue, pelo exercício da razão, definir a ideia do bem, separando-a de todos os outros objectos, e penetrando, como numa batalha, por meio de todo tipo de argumento; esforçando-se por refutar, não segundo a opinião, mas segundo a essência, e procedendo através de todas essas energias dialécticas, com uma razão inabalável: aquele que não pode fazer isso, você não diria que ele não conhece o próprio bem, nem qualquer coisa que é devidamente denominado bom? E você não afirmaria que tal pessoa, quando apreende qualquer certa imagem da realidade, a apreende mais por meio da opinião do que da ciência; que na vida presente ele está mergulhado no sono e familiarizado com as ilusões dos sonhos, e que antes de ser despertado para um estado de vigilância, ele descerá ao Hades e será dominado por um sono perfeitamente profundo? ” Plato, De Rep. Lib. VII.
[42] Os egípcios chamavam de matéria (que eles simbolicamente denominavam água) a escória ou sedimento da primeira vida, sendo a matéria, por assim dizer, um certo lodo ou lama. Simplicius, in Arist. Phis. p. 50.
[43] Por fim, para que eu possa compreender a opinião dos antigos teólogos sobre o estado da alma após a morte, em poucas palavras, eles consideravam, como afirmamos em outro lugar, as coisas divinas como as únicas realidades, e que todas as outras eram apenas as imagens p. 20 ou sombras da verdade. Consequentemente, eles afirmaram que os homens prudentes, que zelosamente se empenhavam nos assuntos divinos, estavam acima de todos os outros em estado de vigilância. Mas aqueles homens imprudentes, que perseguiam objectos de uma natureza diferente, sendo adormecidos, por assim dizer, estavam apenas envolvidos nas ilusões de um sonho; e que se por acaso morressem durante o sono, antes de serem despertados, seriam afligidos por visões semelhantes e ainda mais nítidas em um estado futuro. E aquele que nesta vida perseguiu realidades, após a morte, desfrutaria da verdade mais elevada; assim, aquele que estava familiarizado com falácias, seria doravante atormentado com falácias e delírios ao extremo: como um se deliciaria com verdadeiros objectos de prazer, assim o outro seria atormentado com ilusórias aparências da realidade. Ficinus, De Immortalitate Anim. Lib. XVIII. p. 411.
[44] Platão menciona que este Zoroastro doze dias após a sua morte, quando já colocado na pilha, voltou à vida, o que talvez representasse, senão algo mais profundo, a ressurreição daqueles que são recebidos no céu, passando pelos doze signos do zodíaco; e ele diz, da mesma forma, que eles seguram a alma para descer pelos mesmos sinais quando a geração ocorrer. Isso não deve ser entendido de outra forma senão nos doze trabalhos de Hércules, pelo qual, quando terminado, a alma é liberada de todas as dores deste mundo. Clemens, Strom. Lib. V. p. 711.
[45] Apuleius.
[46] Mocopulus, in Hesoid, Ptol. See Cudworth, Book. I. chap. 4.
“Este Deus, quer deva ser chamado aquilo que está acima da mente e entendimento, ou a ideia de todas as coisas, ou o único, (visto que a unidade parece ser a mais antiga de todas as coisas) ou então, como Platão costumava chamá-lo, o Deus, digo esta causa uniforme de todas as coisas, que é a origem de toda beleza e perfeição, unidade e poder, produziu de si mesmo um certo sol inteligível, em todos os sentidos semelhante a ele, do qual o sensível, o sol, é apenas uma imagem. ”
Julian’s Orat. in praise of the Sun.
“Vemos a unidade (de Deus) como o sol à distância obscuramente, se você se aproxima, mais obscuro ainda; e, por último, impede ver qualquer outra coisa. Na verdade é uma luz incompreensível, inacessível; e profundamente comparada para o sol, para o qual quanto mais você olha, mais cego você se torna. ” Damascius, Platonicus, De Unitate. Os restos mortais dos sectários de Zoroastro, chamados agora na Pérsia de Guebres, e que levam uma vida miserável, e mais perseguidos pelos maometanos do que os judeus na Europa pelos cristãos, ainda realizam suas devoções e oram em direcção ao sol ou fogo; mas afirme que eles não os adoram, apenas os concebem como símbolos da Divindade. Vacuum Stanley, De Vet. Persar.
[47] “O primeiro Deus, antes do ser e único, é o pai do primeiro Deus, que ele gerou, preservando sua unidade solitária, e esta está acima do entendimento, e aquele protótipo que se diz seu próprio pai seu filho, um pai , e Deus verdadeiramente bom Este é o começo, Deus dos deuses, unidade de um, acima da essência, o princípio da essência, a essência vem dele, por isso se chama pai da essência: este é o ser, o princípio da inteligência; são princípios os mais antigos de todos … Essa inteligência actuante ou operante, que é a verdade do Senhor, e a ciência, na medida em que prossegue gerando, trazendo à luz o poder oculto das razões ocultas, é chamado na língua egípcia Ammon; mas na medida em que age sem falácia, e da mesma forma artificialmente com a verdade, é chamado Phta; os gregos chamam de Vulcano, considerando a actuação ou operação; na medida em que ele é o operador de todo o bem, é chamado Osiris, que em consequência de sua superioridade tem muitas outras denominações, em consequência dos muitos poderes e diferentes acções que exerce. “Jamblicus, De Myster. Egipto.”
[48] Os Hebreus chamam de םש שרופםח {Hebreu ShM HMPWRSh} Shem Hamphoresh.
[49] Ver nota da pág. 14.
[50] Porphyr. Citado por Eusebius, De Præp. Lib. III. cap. 2.
[51] Eneid. Lib. VI.
[52] “Nos ritos sagrados, as purificações populares são em primeiro lugar produzidas, e depois aquelas que são mais Arcanas. Mas, em terceiro lugar, colecções de várias coisas em uma são recebidas; após o que segue a inspeção. As virtudes éticas e políticas, portanto, são análogas às purificações aparentes (ou populares). Mas as virtudes catárticas, como banir todas as impressões externas, correspondem às purificações mais ocultas. As energias teóricas sobre os inteligíveis são análogas às colecções; mas a contracção dessas energias em uma natureza indivisível, corresponde à iniciação. E a simples auto-inspecção de formas simples, é análoga à visão epótica. “Olimpiodorus, in Plato’s Phæd.
[53] Vide nota pág. 18.
[54] “A interpretação do tipo simbólico é útil em muitos aspectos; pois leva à teologia, à piedade e para mostrar a engenhosidade da mente, a concisão da expressão, e serve para demonstrar a ciência.” Clemens, Strom. Lib. V. p. 673.
[55] “Pois antes da entrega desses mistérios, algumas expiações deveriam acontecer, para que aqueles que deveriam ser iniciados deixassem opiniões ímpias e se convertessem à verdadeira tradição.”
Clemens, Strom. Lib. VII. p. 848.
[56] “Alexandre ganhou dele (Aristóteles) não apenas conhecimento moral e político, mas também foi instruído naqueles ramos mais secretos e profundos da ciência, p. 25 que eles chamam de epópticos e acromáticos; e que eles não comunicaram a todos os comuns erudito. Pois quando Alexandre estava na Ásia e recebeu a informação de que Aristóteles havia publicado alguns livros, nos quais esses pontos eram discutidos, ele escreveu-lhe uma carta, em nome da Filosofia, na qual seria responsabilizada pelo curso que ele havia feito isto. ”
“Alexandre a Aristóteles, prosperidade. – Você errou ao publicar as partes acromáticas da ciência. Em que diferiremos dos outros, se o conhecimento mais sublime que adquirimos de você se tornasse comum a todo o mundo? em vez disso, sobressai a maior parte da humanidade nas partes superiores do conhecimento, do que na extensão do poder e domínio. Adeus. ”
Plutarch, in vit. Alex.
[57] Aulus Gellius. Lib. XX. cap. 5.
[58] “Ele é chamado de Dionísio, porque é carregado com um movimento circular através dos céus imensamente estendidos.” Orphic vers. apud.
[59] “De facto, há, como diz o ditado, muitos que entram nos mistérios: uma multidão certamente de portadores de galhos (Thyrsirii), mas muito poucos Báquios.” Sócrates, em Platão; apud.
Clemens Strom. Lib. I. p. 372.
[60] Livii. Lib. XXXIX. cap. 8 and 18.
[61] Lucian, in Demonat. tom. 2. p. 308.
[62] Plutarch. De aud. Poet. tom. 2. p. 21.
[63] Diogen. Lært. Lib. VI. § 39.
[64] “Uma mulher perguntou, quantos dias deveriam se passar, depois que ela ter relações íntimas com seu marido, antes que ela pudesse assistir aos mistérios de Ceres. A resposta foi, com seu marido imediatamente, com um homem estranho, nunca.” Clemens, Strom. Lib. IV. p. 619.
[65] Como prova das ideias sublimes de Deus, alimentadas pelos sábios egípcios, em contradição com essas acusações grosseiras. Copiamos as seguintes passagens, do próprio Hermes Trismegisto, conforme relatado por Pimandrus.
“O Artífice fabricou todo o universo com a sua palavra, não com as suas mãos. Ele, porém, o tem sempre presente na sua mente, agindo todos, um só Deus, constituindo tudo com a sua vontade; este é o seu corpo, não tangível, não visível, nem semelhante a qualquer outro: pois ele não é fogo, nem garçom, nem ar, nem mesmo espírito; mas dele depende tudo o que é bom; porém, tal ele é, porque tudo lhe pertence ”. Novamente, “Mas você não deve querer o nome principal de Deus, nem deve ignorar o que é claro e parece oculto de muitos; pois, se nunca aparece, não está em lugar nenhum. Tudo o que aparece apenas à sua vista é criado ; o que está oculto é totalmente eterno; nem é uma razão para que apareça, já que nunca acaba; ele coloca tudo diante de nossos olhos, mas permanece oculto; porque goza de uma vida totalmente eterna: claramente ele traz tudo à luz, mas ele se deleita no adytum; um, e não criado, incompreensível para nossa imaginação (phantasia); mas como tudo é iluminado por ele, ele brilha em todas e através de todas as coisas; e ainda aparece principalmente para aqueles, a quem ele tem prazer comunicar seu nome. ” Novamente, “Não há nada na natureza que não seja ele; ele é tudo o que existe; ele é até o que não é; e o que é, ele trouxe à luz. E como nada pode ser feito sem um criador, então você deve pensar que a menos que Deus esteja sempre agindo, é impossível” para que qualquer coisa exista no céu, ar, terra, mar, em todo o mundo, em qualquer partícula do mundo, no que é e no que não é. Este é o melhor nome, Deus; esta, novamente, é a mais poderosa de todas as coisas; isso, conspícuo em mente; este, presente com os olhos; este, incorpóreo; isto, por assim dizer, multicorpóreo, pois nada está nos corpos que não esteja nele; porque, ele só existe em todos; ele tem todos os nomes; porque ser é o único pai; então não tem nome porque ele é o pai de todos. ”
Apud Kirker, Vol. II. p. 504.
[66] Sinésio, falando do hierofante egípcio; observe assim; “eles têm χωμαστη`ρια
{Greek xwmasth`ria}, que são arcos, ocultando, dizem, as esferas. ” See Plutar. De Iside and Orsiride.
[67] Júlio Africano, sacerdote cristão, de nascimento judeu, fez um pequeno compêndio da história de Manethon, para dispensar o próprio autor: tratava-se do ano 230 da era cristã. Ao descobrir que a Cronologia Egípcia representava o mundo alguns milhares de anos mais velha do que a cronologia da Bíblia, ele desfigurou as datas de Manethon a ponto de fazê-lo concordar com a Bíblia.
Além disso, esta obra de Africanus também se perdeu, e temos apenas extractos dela, preservados na obra de um monge, geralmente conhecido pelo nome de Sincelo, que confessa ter mutilado e alterado Africanus. Agora, esse indivíduo nem mesmo tinha a Bíblia original, mas apenas a tradução grega, que reconhecidamente tem a cronologia viciada; e ainda assim os dados de Manethon deveriam ser desfigurados e interpolados, para torná-los compatíveis com a tradução incorrecta da Bíblia para o grego.
[68] “Celsus parece-me, aqui, fazer apenas como um homem, viajando para o Egipto, onde os sábios dos egípcios, de acordo com o aprendizado do seu país, filosofam muito sobre as coisas que são consideradas divinas, enquanto os idiotas, entretanto, ouvindo apenas certas fábulas, das quais eles não sabem o significado, ficam muito satisfeitos com isso: Celsus, eu digo, faz como se tal peregrino no Egipto, p. 29 que conversaram apenas com aqueles idiotas, e não foram de forma alguma instruídos por qualquer um dos sacerdotes, em seus mistérios arcanos e recônditos, deveriam se gabar de que ele sabia tudo o que pertencia à teologia egípcia. ”
Origins, contra Celsum, Lib. I. p. 11. “Quando entre os egípcios há um rei escolhido fora da ordem militar, ele é imediatamente levado aos sacerdotes, e por eles instruído naquela teologia misteriosa que esconde verdades misteriosas sob obscuras fábulas e alegorias.”
Plutarch. De Iside, p. 354.
[69] Vamos nos contentar, aqui, com a autoridade de Kircher, um dos mais eruditos antiquários em assuntos egípcios. “Portanto, Hermes, aquele grande autor da doutrina hieroglífica, elucidando muitas coisas, principalmente sobre Deus, e suas perfeições, também da criação do mundo, e sua preservação, da administração do mesmo mundo e suas partes, tanto por ele mesmo, e por meio dos seus anjos, ao ouvir falar dos Patriarcas sobre o governo do mundo, se esforçou seriamente para penetrar nessas coisas: daí surgiu uma nova filosofia na qual tratava de coisas mais sublimes do que os ignorantes poderiam entender, ele velou sob uma nova arte, depois chamada hieroglífica, que estava oculta de rudes entendimentos, não em monumentos de madeira, mas em figuras místicas, gravadas em pedras duras, para um memorial eterno com a posteridade; como uma ciência sublime das coisas que merecem veneração eterna e digna de ser recomendada a todos; e em imitação do grande Artífice eterno, na administração do mundo, ele constituiu o seu sistema, que foi comunicado apenas aos hieromistas seleccionados, sacerdotes, estolistas e hierogramatistas, homens de grande génio, sábios para o governo do Estado, de acordo com as regras de administração, prescritas nos obeliscos, e os homens que haviam demonstrado habilidade e aptidão e, além disso, foram restringidos, por juramento, a mantê-lo em segredo. Por estes meios os sacerdotes, sendo olhados por todos com admiração, em consequência da sua ciência nas coisas novas, expressas nos símbolos, eram honrados pela multidão quase como meio-deuses. Mas para aumentar essa veneração, eles contaram ao povo muitas coisas sobre as aparições dos deuses, suas respostas e como eles deveriam ser adorados para acalmá-los e torná-los propícios: a isso devemos adicionar o grande lucro que tiveram com suas máquinas e invenções mecânicas e sua habilidade em matemática; e fazendo estátuas que moviam os seus olhos e cabeça, para expressar aprovação ou desaprovação: e que a multidão miserável foi enganada, pagando sempre para obter um favor dos deuses, ou para advertir sua raiva. Daí veio que, com o passar do tempo, aquela religião concebida por Trimegistus em um sentido sincero, foi degenerada gradualmente em aberta e declarada idolatria. ” Kircher, vol. IV. p. 82.
[70] “O Egipto, Egipto, da tua religião apenas as fábulas permanecem, e aquelas incríveis para a tua posteridade. ” Trimegistus, in Asclepio.
