O significado da solidariedade
Toda civilização é infundida com a ideia, mito ou história da Árvore da Vida. A Árvore da Vida é o único folclore multicultural que tem um significado consistente, independentemente do ethos ou período de tempo. Nestas histórias, a árvore é portadora da Sabedoria, e todas as criaturas vivas – divinas e mortais – descansam nos seus galhos e folhas. Nalguns casos, como na Pérsia Antiga, os seres humanos são a estrutura da Árvore, proporcionando amor e sabedoria para toda a humanidade e vida. Em algumas tradições, a Árvore representa os caminhos para Deus ou é a manifestação do amor divino do qual todos fazemos parte. A vida entrelaça-se consigo mesma, independentemente da espécie ou forma, criando uma conexão viva e respiratória de toda manifestação física do universo.
Da Vida Secreta das Árvores [1], sabemos agora que as árvores
“Da mesma espécie são comunais e frequentemente formarão alianças com árvores de outras espécies. As árvores da floresta evoluíram para viver em relacionamentos cooperativos e interdependentes, mantidos pela comunicação e uma inteligência colectiva, como uma colónia de insectos. Estas altas colunas de madeira viva chamam a atenção para as coroas abertas, mas a acção real está ocorrendo no subsolo, a poucos centímetros abaixo dos nossos pés. Todas as árvores são conectadas umas às outras através de redes subterrâneas de fungos. As árvores compartilham água e nutrientes através das redes, além da comunicação. Eles enviam sinais de angústia sobre secas e doenças, por exemplo, ou ataques de insectos, e outras árvores alteram o seu comportamento quando recebem essas mensagens.
Não acho que seja coincidência que as árvores representem fraternidade e solidariedade. Parece que estamos familiarizados com a ideia de fraternidade, mas não de solidariedade. Solidariedade não era um funcionário palavra até o início do 19 século, quando Napoleão usou no seu Código Civil. A ideia de solidariedade, no entanto, existe desde que existiram seres humanos. Solidariedade é a unidade, ou acordo de sentimento ou acção, entre indivíduos com um interesse comum. É um apoio mútuo dentro de um grupo, seja ele qual for. Deriva da palavra latina solidus que significa “a soma total”. A soma de todas as partes.
Estive examinando a palavra City e a palavra Sidaridity, e em muitos rituais maçónicos, as palavras são usadas nas mesmas passagens rituais, mas evocam significados muito diferentes. A caridade, na nossa mentalidade moderna, tem implicações de piedade e falta; implica o desamparado em necessidade, o fraco necessitando de força e o silencioso precisando de uma voz. A caridade é de uma perspectiva de superioridade, de ter versus não. Para o bem ou para o mal, a nossa cultura transformou caridade numa palavra quase suja. A solidariedade, por outro lado, lembra que acção e igualdade são as motivações para ajudarmos uns aos outros.
Como as árvores nos informaram, a solidariedade é “a irmandade dos actos, não a irmandade das palavras” [2].
Já esquecemos que a raça humana é a única “raça” à qual pertencemos. Unidade. Esquecemos que o bem de muitos supera o bem de um. Serviço. Esquecemos que, através de todos os ensinamentos esotéricos, de todas as religiões e filosofias do mundo, existe uma verdade: somos todos um. Humanidade.
Os seres humanos, sendo humanos, aprenderam segregar e discriminar. Nós discriminamos quais roupas devem ficar no nosso armário, quais amigos são bons para nós, quais alimentos entram nos nossos corpos. Segregamos o nosso armário de roupas por cor ou função, segregamos as nossas bibliotecas por assunto e não podemos deixar de julgar e segregar as pessoas ao nosso redor. Um bebé não discrimina a não mãe da mãe? O rebanho de vacas segregam dos caçadores? Humanos. Animais. Julgamos, discriminamos e segregamos todos os dias. Estas palavras não são más palavras. Como a arma ou a espada, são ferramentas para serem usadas com precisão e ponderação.
Fracassamos na nossa humanidade quando falhamos em reconhecer que discriminamos os nossos semelhantes com uma mentalidade de medo e ódio. Existem inúmeras maneiras de segregar a nós mesmos, e fazemos isso sem nos perguntar por que ou se é mesmo da nossa natureza. Podemos reflectir que éramos primitivos que precisávamos de nos unir contra os inimigos mais severos da natureza para garantir a nossa sobrevivência; e unir-se contra “outro” era necessário. Quando nos unimos contra outros humanos, iniciamos uma espiral descendente contra a qual lutamos desde então. E, no entanto, também percebemos que o espírito de cooperação pode viver dentro de nós e nos fornecer um modo de vida melhor. Albert Schweitzer disse: “O primeiro passo na evolução da ética é um senso de solidariedade com outros seres humanos”.
Nós dividimo-nos por idade, sexo, classe, religião, cultura, geografia, nação e raça. Dividimos por cor de cabelo, cor dos olhos, roupas, escolaridade e hobbies. Alguém é “nós” ou “não nós”. Fazemos isso por muitas e muitas razões – nenhuma das quais me parece válida. Vemos as diferenças, mas, em vez de celebrá-las, escolhemos temer. Escolhemos o medo porque não vemos que a humanidade seja uma raça, um ser, uma egrégora.
Sabemos que “no princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”. Logos, o sopro da vida no universo divino, é Deus manifestado. A tradução original de Coph Sahidic, o ditado aqui é realmente “No princípio existia a Palavra, e a Palavra existia com Deus, e Deus era a Palavra”. Esta Palavra, Logos, é a expiração da respiração, que é o espírito do animus, a vontade divina, o conhecimento supremo.
Segundo Rudolf Steiner, uma vez que o homem primitivo evoluiu, ele começou a proferir sons articulados – as palavras do discurso. Esta grande transformação, de aprender a respirar e falar, foi de fundamental importância para o homem. Em Génesis (II.7), lemos:
“E o Senhor Deus… soprou nas suas narinas o sopro da vida; e o homem tornou-se uma alma vivente”.
Esta passagem descreve o período em que as brânquias que outrora possuíam o homem se transformaram em pulmões e ele começou a respirar o ar exterior. Simultaneamente, com o poder de respirar, ele adquiriu uma alma interior e, com essa alma, a possibilidade da consciência interior, de se tornar consciente do viver dentro da alma.
“Quando o homem começou a respirar ar pelos pulmões, o seu sangue foi revigorado e foi então que uma alma superior à alma grupal dos animais, uma alma individualizada pelo princípio do ego, poderia encarnar nele para levar a evolução adiante as suas fases totalmente humanas e depois divinas. Antes que o corpo respirasse ar, a alma do homem não podia descer à encarnação, pois o ar é um elemento envolvido [sic] com a alma. Naquele momento, portanto, o homem realmente inspirou [sic] a alma divina que veio dos céus. As palavras de Génesis, no seu sentido evolutivo, devem ser tomadas literalmente. Respirar é ser permeado pelo Espírito … Quando respiramos, comungamos com a alma do mundo. O ar inspirado [sic] é a vestimenta corporal dessa alma superior, assim como a carne é a vestimenta do ser inferior do homem” [3].
Os seres humanos respiram em espírito. Todos os humanos nasceram para alcançar o mesmo propósito – estar conscientes juntos. Não houve diferenciação quando nos envolvemos – toda a matéria é uma – tudo o que respira tem alma. Quem diria mesmo que as rochas não respiram à sua maneira? Eu discordo … Todas as criaturas vivas têm o mesmo propósito, como Steiner disse, e isso deve ser permeado pela Alma. Nenhuma raça, género ou qualquer outra característica segregadora foi usada para determinar quem teria uma alma e quem não. Se todos são a Palavra, o Logos divino, então todos são um.
Para todo o Maçom, a chamada da unificação é forte. É desafiadora. É como respirar ar novo. O nosso objectivo é apagar as linhas que se dividem – em todas as coisas. Há uma humanidade, um país, uma terra, um tudo. Se tudo é feito de um Logos, é um. Solteiro. A soma de todas as partes. Solidariedade.
De uma edição de 1888 da revista “The Esoteric”, encontramos o parágrafo a seguir de outro livro intitulado “Mysteries of Magic”, de Eliphas Levi.
“Segundo os cabalistas, Deus cria eternamente o grande Adão, o homem universal e perfeito que contém num único espírito. Todos os espíritos e todas as almas, portanto, as inteligências vivem duas vidas ao mesmo tempo; um geral que é comum a todos e outro especial e individual. A solidariedade e a reversibilidade entre os espíritos dependem, portanto, do facto de viverem realmente um no outro – todas iluminadas pelo esplendor daquele, todas afligidas pelas trevas daquele. O grande Adão foi representado pela árvore da vida que se estende acima e abaixo da terra, por raízes e galhos. O tronco é a humanidade em geral, as várias raças são os galhos e os inúmeros indivíduos são as folhas. Cada folha tem a sua própria forma,
Os ímpios são as folhas secas e a casca morta da árvore. Caem, decaem e são transformados em estrume, que retorna à árvore através das raízes. Os cabalistas também comparam os ímpios ou réprobos com os excrementos do grande corpo da humanidade. Estas excreções servem como adubo para a terra, que produz frutos para nutrir o corpo; assim, a morte sempre retorna à vida e o próprio mal serve para a renovação e nutrição do bem.
A morte, portanto, não tem existência e o homem nunca se afasta da vida universal. Aqueles a quem chamamos de morto ainda sobrevivem em nós e nós subsistimos neles; eles estão na terra porque estamos aqui e estamos no céu porque estão localizados lá. Quanto mais vivemos nos outros, menos precisamos ter medo de morrer.
Um Maçom encontrará estas palavras intimamente familiares. Viver em serviço, para a humanidade, não em subjugação, é o nosso propósito. Quanto mais vivemos nos outros, mais vivemos na solidariedade, o aperfeiçoamento da humanidade continua. O que pode ser mais perfeito do que se tornar Aquele que deveríamos ser? Esta citação acima implica que o Solidariedade se estende não apenas aos vivos na Terra, mas àqueles que passaram para outro reino, seja o céu, Nirvana ou até o Inferno. Estamos todos conectados e a vida nunca acaba. Nós tiramos a nossa influência, em alguma medida, deles – por legado ou intuição – e continuamos a manifestá-los neste reino.
“Somos todos membros de um corpo e o homem que se esforça para suplantar e destruir outro é como a mão direita que procura cortar a esquerda por ciúmes. Quem mata outro, mata a si mesmo, quem rouba a si próprio, engana a si mesmo, quem fere outro, mutila-se; pois outros existem em nós e nós neles” [4].
Como espécie, devemos aprender a colocar-nos na vida de outras pessoas que deixamos de crescer. Este trabalho não é para qualquer forma de ganho pessoal, nem glória, nem esplendor.
É verdadeiramente a serviço de todos os seres humanos – o que éramos, somos e seremos. Se todo mundo não é bonito, ninguém é … A beleza é uma maneira de ver o mundo, não de julgá-lo [5].
Finalmente, de Joni Mitchell:
“Em uma estação de serviço de rodovia Durante o mês de Junho, foi tirada uma fotografia da Terra Voltando da Lua
E você não podia ver uma cidade Naquela bola de bowling marmorizada Ou numa floresta ou em uma rodovia Ou em mim aqui, menos que tudo…” [6]
Kristine Wilson-Slack
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
Notas
[1] Vida oculta das árvores, Wohlleben, Peter, Março de 2018
[2] Solidariedade transnacional: conceito, desafios e oportunidade, Helle Krunke, Hanne Petersen, Ian Manners – 2020, de um artigo de 2012, referenciado em 6 de Junho de 2020
[3] Rudolf Steiner, The Logos and The Word, de The Essential Rudolf Steiner, Google Books, acedido em 1 de Junho de 2020
[4] Solidariedade, The Esoteric, “Mistérios da Magia de Eliphas Levi”, Setembro de 1888.
[5] Andy Warhol, Citação
[6] Joni Mitchell da Música “Refuge of the Roads.
