O Maçom descobre as verdadeiras ferramentas de trabalho
O mundo profano é uma sala de espelhos onde o costume passa por verdade. Mas para além desta ilusão, o Maçom descobre as verdadeiras ferramentas de trabalho: O Pensamento e a Acção. Estes são os pilares gémeos do nosso Templo interior, entre os quais nos devemos manter firmes para transformar a pedra bruta do eu. Inspirado por um ensaio de Alcoseri
Vamos reunir os nossos pensamentos das preocupações dispersas do mundo profano e levá-los a um ponto de foco, como se fossem através da lente de um óculo celestial.
Dizem-nos muitas vezes, na linguagem do nosso antigo Ofício, que:
“Muito para além das preocupações da vida material, o vasto reino do pensamento e da acção abre-se para o Maçom”
Esta é uma acusação profunda, uma chave que abre um dos grandes portais do nosso trabalho esotérico. No entanto, um Irmão digno pode parar no limiar e perguntar: Porquê esta separação? Devemos acreditar que o sublime trabalho da alma está totalmente divorciado da pedreira da nossa existência quotidiana? Deve o Iniciado, para progredir verdadeiramente, separar-se do próprio mundo que está encarregue de melhorar?
| Eu vos digo, Irmãos, que isso é um mal-entendido do projecto do Arquitecto. Os reinos do Pensamento e da Acção não são um país distante para o qual devemos emigrar, mas sim os dois grandes pilares, o Jachin e o Boaz do nosso templo interior, entre os quais toda a nossa existência – material e espiritual – deve passar para encontrar a sua verdadeira e recta orientação.
Eles não são destinos, mas princípios de equilíbrio. O trabalho do Maçom não é escapar ao mundo, mas aprender a permanecer firme e verdadeiro entre estes pilares, guiando a carruagem da sua vida, puxada pelos corcéis gémeos da Contemplação e da Acção, com uma mão firme sobre as rédeas da Vontade. |
Vamos traçar os desenhos no nosso quadro de loja e mergulhar no coração deste mistério.
Todos nós nascemos no mundo a partir da escuridão do útero, e assim estamos todos destinados a passar pelo portão ocidental para o Oriente Eterno. Este é o destino comum do homem.
Mas nós, como Maçons, fizemos uma escolha de uma ordem diferente. Através do drama sagrado da Iniciação, submetemo-nos voluntariamente a uma morte simbólica.
Deitámo-nos na sepultura figurativa do passado para apagar o homem velho – a pedra bruta e não lavrada do nosso eu profano – para que possamos renascer. Renascer, como instrui o ritual, para um novo estado de ser, que se pretende mais sábio, mais forte e mais apto para o uso do Construtor.
Este renascimento iniciático, no entanto, não é um evento passivo. O seu sucesso está inteiramente condicionado ao uso harmonioso e hábil das nossas duas grandes ferramentas de trabalho espiritual: Pensamento e Acção.
Estendamos esta metáfora do renascimento em toda a sua extensão. Coloquemo-nos mais uma vez na pele do recém-nascido, pois na sua viagem das trevas para a luz, encontramos uma alegoria perfeita para a nossa.
| Nos primeiros momentos da vida, o mundo é um borrão, um grande todo indiferenciado. Os nossos cinco sentidos, os próprios canais através dos quais percebemos a realidade, são instrumentos ainda não afinados.
Neste estado, o bebé não conhece qualquer distinção entre o eu e o outro. O seio que dá de mamar, os braços que embalam, a voz que acalma – tudo é percepcionado como extensões do seu próprio ser. Tudo é “eu”. Tudo é “eu”. O conceito de “Tu” ainda não despontou. Este é o estado primordial de unidade, um mundo sem divisão, mas é a unidade da ignorância, não da sabedoria. |
É através do aguçamento gradual dos cinco pontos de comunhão com o mundo – visão, audição, tacto, paladar e olfacto – que a criança se torna consciente do outro. E isto, meus irmãos, é uma revelação profunda e terrível.
É um verdadeiro cataclismo da alma dar-se conta de que a fonte do seu conforto e do seu sustento não é uma parte de si mesmo! É um trabalho de imenso peso psicológico distinguir a mão que faz parte do eu da roca que agarra, que não faz.
É a primeira grande perda, a primeira experiência de mortalidade num certo sentido, chorar a mãe como um ser separado. Este sofrimento, esta separação, é o cadinho em que o eu é forjado.
Desta fricção entre o prazer e a frustração, o conforto e a carência, nascem as primeiras centelhas do pensamento.
Como foi sabiamente observado, é através da ordem humana que a criança forma pela primeira vez uma ideia do eu, diferenciando o ego e o não-ego, e estabelecendo assim a primeira grande polaridade: o Eu e o Outro. A nossa própria capacidade de pensamento surge em resposta a esta divisão.
| Aqui podemos traçar um paralelo claro no nosso quadro. O homem profano, o não iniciado, vive num estado semelhante ao do bebé. Ele é o centro do seu próprio universo, uma pedra de cantaria tosca, recortada pelas projecções do seu próprio ego.
Os acontecimentos só são significativos na medida em que se relacionam com ele. Tendo há muito dominado os seus sentidos físicos, deixou-os embotar para o mundo para além das suas preocupações imediatas. Encerrou-se numa bolha de individualidade, impermeável a qualquer troca verdadeira, isolada da luz de outras perspectivas. |
No entanto, desta massa adormecida, alguns são agitados por um nobre descontentamento. Sentem a insuficiência do eu, a penumbra da sua própria lâmpada isolada.
Começam a desejar uma abertura ao mundo do outro, a deixar de fazer girar o cosmos em torno do seu próprio eixo. Estes são os homens que estão prontos para bater à porta da Loja.
São buscadores da Luz e compreendem, talvez apenas intuitivamente no início, que esta Luz não se encontra apenas no seu interior, mas reflecte-se nos olhos dos seus Irmãos.
Assim, o novo iniciado, despojado dos metais reluzentes do seu ego e do seu orgulho, toma o bastão do peregrino e começa a grande viagem para dentro, viajando primeiro para fora.
| Observe-se, porém, uma distinção subtil mas crucial nos caminhos. O recém-nascido divide o seu mundo: de um, ele passa a dois – o eu e o outro. O iniciado, tendo já efectuado esta divisão, retirou-se muitas vezes para a fortaleza do eu.
A sua tarefa não é criar a divisão, mas sim transpô-la. Ele compreendeu que, para esquadrinhar verdadeiramente a pedra do seu próprio ser, deve saber como as suas faces são vistas de todos os ângulos. Ele deve abrir-se ao território do outro e, ao fazê-lo, redescobre o mundo na sua totalidade – uma harmonia do eu e do outro. A grande obra da iniciação, portanto, pode ser entendida como a arte sagrada de estabelecer um equilíbrio justo e perfeito entre esses dois pólos. |
Passada esta primeira porta, o nosso desenvolvimento é guiado por aquilo a que chamamos Experiência. Mas o que é isto, este mestre artesão a quem aprendemos a nossa vida? Coloquemo-lo sob o esquadro do Maçom e examinemos as suas propriedades. Descobriremos que a própria Experiência é uma construção feita a partir da interacção do Pensamento e da Acção.
| Nos nossos trabalhos diários, cada acção que realizamos é seguida de uma consequência. O fio de prumo, quando largado, cai fielmente no centro da terra. O fogo, quando tocado, transmite uma sensação de calor. Ao repetirmos uma acção, memorizamos a reacção.
Esta é a base do conhecimento empírico. É simples, mas constitui o alicerce da nossa compreensão, não apenas do mundo físico, à maneira dos nossos antepassados Operativos, mas do complexo mundo social e moral que habitamos como Maçons Especulativos. As interacções repetidas com os nossos Irmãos, as nossas famílias e a nossa sociedade alimentam a memória, informam o pensamento e moldam a pedra do nosso carácter. |
Mas vejamos mais de perto a lógica desta chamada Experiência. O filósofo David Hume, um homem que pairava perto do pórtico do nosso Templo, embora talvez nunca tenha entrado, identificou correctamente a sua grande fraqueza.
A lógica que utilizamos é empírica, baseando-se apenas na repetição e no hábito. Como Hume observou, todas as nossas inferências a partir da experiência são efeitos do costume, não do raciocínio.
O seu famoso exemplo é o do galo que canta todas as manhãs antes do nascer do sol. A mente primitiva, observando esta conjunção constante, conclui que o canto do galo faz com que o sol nasça.
| Podemos sorrir desta tolice, mas será que as nossas próprias convicções assentam em bases mais seguras? Os códigos morais, as tradições, as próprias noções de “bom” e “mau” que herdámos da nossa cultura, não têm, como diria Hume, mais fundamento racional do que a crença do homem das cavernas no galo solar.
Só são válidas no contexto dos hábitos e costumes que as sustentam. Isto explica a profunda dificuldade que temos em compreender verdadeiramente as outras culturas; os seus costumes não são os nossos e, por isso, as suas virtudes podem parecer-nos vícios, a sua sabedoria uma tolice. A conclusão devastadora de Hume é que o pensamento é suposto guiar toda a gente, mas, na realidade, quase ninguém pensa. Alinhamos com a opinião dominante, e o nosso juízo individual é integrado no colectivo. O homem social está sujeito a um conformismo do qual não tem consciência. |
Consideremos uma experiência impressionante realizada no mundo profano. Um homem, o nosso sujeito de teste, é colocado numa sala com um grupo de actores que ele acredita serem colegas voluntários.
É-lhe mostrado um teste visual simples – três linhas de comprimentos diferentes – e é-lhe pedido que identifique a mais comprida. A resposta é óbvia. A linha do meio tem claramente o dobro do comprimento das outras.
O nosso sujeito regista a sua resposta correcta. Mas depois, um a um, os actores declaram em voz alta que a linha mais curta é a mais comprida, afirmando-o com absoluta confiança.
Quando chega a vez do nosso sujeito falar, ele ouve o julgamento unânime, mas claramente falso, do grupo. Sob esta pressão, meus irmãos, dois em cada três homens abandonarão a evidência dos seus próprios sentidos e conformar-se-ão com o erro da maioria.
| Este é o veneno subtil do mundo profano. As técnicas de persuasão em massa, desde a publicidade comercial até a propaganda política, são construídas com base nesse mesmo princípio.
O homem que aperfeiçoou esses métodos para os poderes corporativos e políticos, Edward Bernays, era sobrinho de Sigmund Freud. Ele sabia como manipular os desejos inconscientes do rebanho. É um testemunho arrepiante do poder destas forças que o seu trabalho tenha sido admirado e estudado pelos arquitectos obscuros da tirania no século XX. |
A este raciocínio defeituoso, enraizado no hábito e deformado pelo conformismo, temos de acrescentar uma terceira distorção: a falibilidade da nossa própria percepção. Os sinais dos nossos cinco sentidos não são a realidade em si; são dados brutos interpretados pelo cérebro.
Os nossos pensamentos operam depois com base nessa interpretação como se fosse uma verdade inabalável. No entanto, como qualquer estudante de óptica ou psicologia sabe, esta interpretação pode ser profundamente enganadora. Vemos três faces de um cubo e o nosso cérebro constrói o objecto completo e invisível.
Esquecemo-nos de que não estamos a ver o cubo, mas um modelo de cubo construído na nossa própria mente. A arte do mágico de palco baseia-se inteiramente na exploração desta lacuna entre a sensação e a percepção.
| Foi o grande pensador René Descartes que, na sua própria Câmara de Reflexão, procurou encontrar uma base que não pudesse ser abalada.
Ao empregar a dúvida racional – não a dúvida estéril e sistemática que questiona tudo por si só, mas uma investigação construtiva e racional – ele varreu todas as crenças baseadas na ilusão sensorial e nos costumes herdados. Ficou com uma verdade única e inatacável, a própria pedra angular do templo individual: Cogito, ergo sum. “Penso, logo existo”. Isto, combinado com a sua máxima: “Onde há dúvida, há razão”, dá-nos dois sólidos pilares sobre os quais erigir o homem novo, o verdadeiro Iniciado. |
Aqui reside o sublime objectivo da Loja. O novo Iniciado, tendo consentido em renascer, deve agora reaprender a ver, a ouvir, a pensar. A Loja é uma escola de percepção, um laboratório para a alma.
As provas de iniciação são concebidas para serem desorientadoras, para avisar o candidato de que as suas interpretações não examinadas do mundo o desviarão do caminho correcto.
É-lhe pedido implicitamente que abandone o mundo egocêntrico do “eu” e se abra ao mundo do “outro”, empregando os seus sentidos com uma nova acuidade, ao mesmo tempo que tempera as suas conclusões com uma dúvida saudável e racional.
| Dentro dos limites azulejados da Loja, o costume não é rei. Apenas o Ritual reina – uma constante intemporal e universal, colocada no meio de uma constelação de símbolos que desafiam a nossa visão e provocam o nosso pensamento.
Trabalhar com o Quadrado não é apenas vê-lo, mas contemplar o significado da rectidão. Contemplar o Compasso é reflectir sobre a relação entre o ser finito e a extensão infinita da criação. Este trabalho simbólico envolve o homem inteiro – sentidos, intelecto e espírito – e lentamente, grau a grau, torna-nos conscientes de uma outra realidade, longe do clamor e da influência do mundo profano. A repetição do Ritual não é o hábito irracional do galo de Hume; é o consciente e rítmico desbastar do áspero silhar, cada golpe dado com intenção, aproximando a pedra da sua forma perfeita. |
A partir deste trabalho, procuramos uma harmonia entre o Pensamento e a Acção, uma união que resulta numa criação perfeita, uma “Obra-Prima” que está em equilíbrio com o seu ambiente e em alinhamento com a vontade do Criador.
O próprio Grande Arquitecto do Universo exemplifica esta união perfeita. O Seu Pensamento e a Sua Acção são um só, expressos através do poder criativo do Verbo, o Logos Divino.
Ao contrário de nós, Ele compreende todo o projecto. O Iniciado, por mais longe que tenha viajado para o Oriente, trabalha apenas com uma pequena porção do projecto.
O seu domínio de pensamento e de acção, por mais vasto que pareça, é intrinsecamente limitado. Nunca nos esqueçamos: o pensamento, por mais poderoso que seja, não pode instruir o desconhecido.
| O pensamento puro, praticado na meditação silenciosa, prepara a alma para a acção harmoniosa. E a acção pura, a transformação da matéria, seja ela pedra ou espírito, traz a sua própria forma de iluminação.
Aqui vemos que o Operativo e o Especulativo não são dois caminhos separados, mas as duas mãos do mesmo Artesão. A fusão perfeita do Pensamento e da Acção resulta num trabalho que descrevemos como belo, ou mais precisamente, elegante – uma criação que exibe Sabedoria na sua concepção, Força na sua execução, e Beleza no seu resultado harmonioso. Esta é a Grande Obra. |
De todas as formas de acção, nenhuma é mais distintamente humana, nenhuma é mais potente, do que a faculdade da Fala. É a síntese final do nosso tema.
O pensamento é concebido nas câmaras silenciosas da mente; a acção é o movimento complexo e subtil dos músculos da laringe, da língua e dos lábios.
O resultado é a Palavra. Mas falar não é uma acção vulgar. É o instrumento pelo qual transmitimos os nossos pensamentos e emoções mais íntimos. Ela preenche o abismo entre uma mente e outra.
Permite-nos comungar com o passado através da leitura das nossas histórias e textos sagrados, moldar o presente através do debate e da instrução, e construir o futuro através das promessas que fazemos e dos planos que traçamos.
| E, no entanto, meus irmãos, o que é mais fácil de realizar, e mais frequentemente mal pensado, do que uma palavra? Podemos hesitar diante de um acto físico, pesando instintivamente as suas consequências imediatas.
Mas, muitas vezes, soltamos as palavras dos nossos lábios com uma liberdade descuidada, esquecendo que também elas são acções com efeitos profundos. As palavras podem ferir mais profundamente do que qualquer lâmina; podem edificar ou destruir o espírito de um homem; podem iluminar ou enganar. Elas actuam sobre a auto-imagem, a própria alma, tanto de quem fala como de quem ouve. |
Examinemos o próprio tecido da nossa língua. As palavras que usamos, como observou o filósofo Henri Bergson, podem tornar-se um véu entre as nossas mentes e a realidade. “O nosso pensamento”, disse ele, “não vê as coisas; contenta-se em ler as etiquetas que lhes estão associadas”.
Vivemos numa zona intermédia, fora das coisas, e até fora de nós próprios. Isto está ligado à nossa limitação inerente: só aquilo que tem um nome existe verdadeiramente para nós, num sentido conceptual.
Se uma coisa ou uma ideia não tem nome para nós, não a podemos compreender, medir ou incorporar no nosso mundo. É por isso que, nos antigos mistérios egípcios, o nome era um componente essencial da alma, necessário para a vida eterna.
É por isso que, no nosso próprio Volume da Lei Sagrada, o Criador traz as bestas do campo a Adão para serem nomeadas, dando assim ao homem uma parte na ordenação da criação.
| No mundo profano, a linguagem é degradada, usada como instrumento de divisão, persuasão e controlo. Na Loja, o Iniciado aprende a valorizar de novo a Fala, precisamente porque tem de aprender primeiro a disciplina do Silêncio.
Durante as nossas assembleias sagradas, a fala não é um balbuciar caótico, mas uma corrente estruturada que circula com ordem e propósito, contribuindo para a egrégora, a consciência espiritual colectiva da Loja. Ela nasce do desejo de partilhar a Luz e é recebida num espaço sagrado de confiança mútua, onde cada palavra é pesada. Os pensamentos de todos os Irmãos alimentam as palavras que são trocadas, passadas de um para outro como uma chama simbólica. |
Por isso, meus Irmãos, que as nossas palavras de ordem sejam estas: Pensar bem, falar bem, fazer bem.
Este é o cordão tríplice que não se rompe facilmente. É a aplicação da Regra aos nossos pensamentos, do Esquadro às nossas palavras e do Compasso às nossas acções.
Com estas ferramentas, estamos equipados para desenhar não apenas diagramas na areia, mas as plantas vivas de uma vida mais nobre, para a glória do Grande Arquitecto do Universo.
Para transcender o mundano, temos de estar sempre vigilantes, não nos deixando enganar pelas ilusões dos nossos sentidos, nem pela tirania da multidão, nem pelas próprias palavras que usamos para construir o nosso mundo.
| Deixemos então este lugar e regressemos aos nossos trabalhos com esta pergunta gravada nos nossos corações e nas nossas mentes: Estaremos a construir um Templo com os nossos pensamentos, palavras e actos?
Ou estamos apenas a falar das suas plantas? A resposta, meus irmãos, não está em mais especulações, mas na própria obra. |
Que assim seja.
Ramón Mestas
| Ramón Mestas é um professor de história reformado e residente no México desde sempre. Maçom dedicado há 37 anos, o seu empenhamento foi reconhecido quando os seus irmãos o elegeram Mestre da sua Loja.
Na sua reforma, Ramón fundiu as suas duas grandes paixões. Dedica agora o seu tempo a estudar e a escrever sobre as dimensões esotéricas da Maçonaria, explorando o seu profundo simbolismo e filosofia. Continua a ser um mentor respeitado e uma fonte silenciosa de sabedoria, personificando a busca maçónica da luz e do conhecimento na sua vida diária. |
- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
