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Irmandades Medievais – semelhanças com a Maçonaria

✍️ Desconhecido 📅 25/09/2025 👁️ 0 Leituras

irmandades medievais

Irmandades Medievais – Filiação, valores, crenças e certezas. Percepções, a importância da comunicação, a função social – Semelhanças com a Maçonaria

Grupos, pertença, crenças, percepções, comunicação e função social

Antes de falar sobre as irmandades medievais, é importante recordar uma série de elementos básicos relativos ao grupo, à tribo, ao sentimento de pertença, à importância da comunicação num grupo social, à transmissão da língua, do conhecimento, das crenças e da cultura. Com efeito, esta breve recordação facilitará a compreensão da motivação dos candidatos para se juntarem a um grupo social de irmãos, sob a forma de uma associação: as confrarias medievais.

Desde tempos imemoriais, o homem vive em grupos: uma forma de se proteger do perigo, uma forma de estar “em força”, uma possibilidade de conquista, uma forma de aliviar o peso das tarefas a serem partilhadas ou realizadas em conjunto, uma forma de criar a identidade do grupo, uma forma de responder ao instinto de preservação, conservação e até reprodução. O grupo permitiu acelerar a produção de ferramentas, cuidar das colheitas, trocar ou vender.

A isso deve-se acrescentar a importante função da comunicação, que permite o diálogo entre os indivíduos, codificando a linguagem de forma suficiente para criar um padrão que possa ser compreendido por todos os membros do grupo, reforçando assim a singularidade do grupo e o sentimento de pertença dos seus membros ao grupo.

O desenvolvimento da linguagem oral e, mais tarde, escrita permitiu às pessoas alargar os seus horizontes e, ao aprenderem a linguagem de outro grupo, que se tornou uma tribo, estabelecer laços de amizade, comércio, etc.

Podemos postular que o grupo consideravelmente ampliado de indivíduos irá gerar especificidades, tais como o surgimento de hábitos e costumes, cultura e crenças, bem como hierarquias cada vez mais estruturadas, que podem levar a cidades-estado, como na Grécia Antiga, pequenos reinos não maiores do que uma cidade.

O grupo pode gerar um sentimento de identidade, de pertença a um grupo específico, uma comunidade, uma cidade, um reino, um povo, uma nação.

É graças à ferramenta da comunicação que o homem se impôs e, sem dúvida, desenvolveu a sua inteligência. Foi assim que o homem passou de “caçador-colector” a “agricultor”, exigindo mais interacção e trabalho em grupo. A construção de habitats também foi um factor determinante na transição do nomadismo para um estilo de vida sedentário.

A busca pela “beleza” através da pintura, da música, dos textos orais e escritos e a ideia de transmitir conhecimento também foram elementos de identificação que reforçaram os laços de pertença a um grupo, tribo, povo ou cultura. Isso pode ser visto em pesquisas arqueológicas, que destacam as características específicas de diferentes culturas ao longo dos séculos.

Mas, por vezes, uma língua, uma cultura, um conjunto de crenças podem ter sido percebidos como um perigo para outro grupo ou tribo dominante, subjugando o primeiro grupo. É por isso que houve pogroms, a destruição de civilizações, arquitectura, cultura, língua e crenças dos povos subjugados.

No entanto, há várias excepções a esta regra, que podem ser observadas após as conquistas: as crenças podem ser preservadas, desde que certos aspectos sejam copiados. Um exemplo disso é a crença nas divindades romanas, emprestada da civilização grega. O simbolismo e o imaginário têm sido frequentemente a força motriz por trás da criação de valores e crenças.

Como resultado, o grupo terá percepções diferentes da vida, da ordem das coisas, das necessidades materiais ou espirituais, ideológicas, filosóficas ou religiosas, em comparação com outros grupos.

A partir daí, o resultado pode ser uma codificação escrita comum, definindo o que é permitido ou proibido, a hierarquia, a posição dominante ou recessiva. Nos círculos religiosos, podemos falar de abnegação, entrega, devoção, gratidão, etc.

Isto também se aplica ao uso de ferramentas e engenharia de combate, que então tentamos melhorar. É também o caso dos métodos de construção, como o uso do conhecimento arquitectónico para construir um portal arqueado de pedra.

Por fim, uma função social que é importante num grupo, porque esta função tem várias vantagens, tais como:

Ajuda mútua em caso de doença ou lesão, para garantir a sobrevivência dos membros. Ajudar os necessitados, cuidar dos idosos, etc. Henri Wallon descreveu o homem como um ser social. Muitos terapeutas podem testemunhar o facto de que idosos isolados definham mais rapidamente; os seres humanos têm uma necessidade vital de recorrer aos outros para obter o seu ímpeto vital, a sua curiosidade, a sua busca por partilha, a sua segurança, para quebrar a solidão que pode matar lentamente.
A possibilidade de viver em grupo inclui uma grande família cujos membros dividem tarefas e podem fortalecer laços e gerar ideias e soluções. D. Anzieu e J-Y Martin listam cinco categorias de grupo: a multidão, a banda, o agrupamento, o grupo organizador secundário e o grupo primário.
Se a função social da coexistência é primordial para os indivíduos, as relações comerciais, sentimentais, filosóficas e políticas, etc., irão necessariamente gerar percepções diferentes ou semelhantes. Isto pode levar a concordância e simpatia, ou discordância e antipatia.
Por outro lado, um grupo pode ser opressivo para um membro, tóxico e perigoso se tiver objectivos doentios, como subjugar os outros. Um grupo pode ser gratificante ou destrutivo, como uma seita, por exemplo, que por definição tende a tirar a liberdade de pensamento das outras pessoas para aderir a um dogma, uma concepção fixa e extremista.
A possibilidade de aumentar os bens do grupo ou da tribo; basta pensar nos rebanhos de gado que ainda hoje, em certas regiões de África, são prova de riqueza, notoriedade e influência económica e social, sem mencionar as alianças entre grupos e tribos através do casamento.
A função social gera uma forma de segurança, de possível realização dentro do grupo. O sentimento de pertença tranquiliza e gera valor de identidade.
A função social significa que as coisas se tornam previsíveis em termos de atitudes e comportamentos. A função social favorece a codificação, inclusive em termos de vestuário.
As relações sociais podem ser conflituosas ou tranquilizadoras; muitas vezes podem ser mensuráveis. É nas relações sociais que nascem a inimizade, a amizade e o afecto fraternal, mas também a dúvida, que pode ser contagiosa.
Se o passado nos ensina que as crenças foram impostas pelo fogo e pelo sangue para impor uma doutrina, uma religião (os conquistadores na América do Sul, o Islão no Norte de África, no Médio Oriente e noutros locais, ou o calvinismo na Europa e noutros locais), a função social reforçou os laços de pertença a uma ou mais crenças. Hoje em dia, existem seitas, comunidades religiosas, grupos ideológicos, grupos políticos ou simplesmente a filiação num clube desportivo, clube de tiro, clube de lazer, círculos filosóficos… Tudo é bom para uma única força centrípeta: laços sociais, pertença, um sentido de identidade, as mesmas crenças, os mesmos valores, as mesmas percepções, as mesmas opiniões. Na programação linguística, falamos de procurar semelhanças.
A função social tem pelo menos três dimensões: a primeira é a transmissão através da iniciação, que na maioria das vezes envolve uma abordagem hierárquica da transmissão do conhecimento. A segunda dimensão é pedagógica, no sentido de que a iniciação é programada; é progressiva, marcada por testes para avaliar o que foi aprendido. A terceira dimensão é a preservação, o cultivo e a transmissão da memória. Esta memória diz respeito aos antigos, às técnicas e, em última análise, às sete artes liberais.
A função social é um facilitador de encontros com os outros e, particularmente, com a sexualidade. Não se diz que “semelhante atrai semelhante”? A programação neurolinguística ensina-nos, por exemplo, a importância das crenças, valores e certezas (pirâmide de Dilts ou níveis lógicos) nos indivíduos, mas também nos grupos. As crenças geram valores partilhados e vice-versa. Os valores e as crenças são geradores de certezas, que podem minar as pessoas que estão presas nas suas certezas.
Por fim, o grupo social pode ser um vector de mobilidade ascendente ou descendente. Na verdade, um grupo pode tender a impedir novas ideias e inovações ou, pelo contrário, ser um trampolim para o progresso e a evolução.
Pelo próprio facto de as relações sociais criarem laços que ou satisfazem o ser ou o contrário, a função social cria bem-estar ou mal-estar. Segundo D. Anzieu (1975),

“o grupo é um invólucro que mantém os indivíduos unidos… Toda a vida de um grupo está presa numa trama simbólica, que é o que o faz durar”.

Desta forma, a função social num grupo permite o surgimento de um Eu grupal. D. Anzieu fala de “um estado psíquico trans individual que se propõe a evocar um Eu grupal… O grupo torna-se um objecto libidinal comum”. O grupo humano tende a criar uma visão partilhada das coisas, imaginações e desejos de um , cuja codificação representa a apoteose. O lado sombrio de pertencer a um grupo pode, portanto, sufocar o indivíduo e a sua liberdade de pensamento, a sua liberdade de pensar de forma diferente. Este tipo de perigo pode ser encontrado no totalitarismo, no extremismo e nas seitas.
Podemos também postular uma certa universalidade da função social, bem como das ideias e aspirações dos grupos humanos. Estas aspirações podem ser vistas na imitação social (aprendizagem, transmissão da língua, cultura, etc.). Esta universalidade estende-se também à esfera jurídica.

Esta universalidade parece existir porque, sem que as populações tenham necessariamente estado em contacto, podemos encontrar semelhanças nas crenças e nas leis.

De facto, existem semelhanças de conteúdo entre as Tábuas da Lei de Moisés (que mais tarde se tornariam um dos símbolos do judaísmo) e o Código de Hamurabi de 282 leis (Primeira Dinastia da Babilónia sob o reinado de Hamurabi, 1792-1750 a.C.). É claro que, de acordo com a tradição judaica Midrashim, os Dez Mandamentos foram criados durante os primeiros dias da criação. Tanto o Código de Hamurabi quanto os Dez Mandamentos foram criados para preservar a ordem social.

Da mesma forma, se existem pirâmides no antigo Egipto, como em Gizé, também existem na América Latina, entre os maias e os astecas, embora essas populações e culturas não tivessem contacto entre si. As pirâmides de Teotihuacan, no México, são um exemplo impressionante. Para os egípcios, Rá era o deus do sol, da luz, e os topos das pirâmides apontavam para o céu. Da mesma forma, as pirâmides de Teotihuacan fazem parte da “Cidade dos Deuses”.

As oferendas de animais ou humanos criavam ligações entre os homens e os deuses. No caso das oferendas humanas, muitas vezes prisioneiros de guerra e escravos, os corpos eram atirados do topo da pirâmide e os ossos usados para fazer instrumentos musicais, utensílios ou ornamentos. Tanto documentos indígenas como dos conquistadores atestam estes rituais.

Segundo Michel Graulich (2005), na América Latina, na Cidade dos Deuses, o auto- sacrifício não era incomum; consistia em oferecer parte do próprio corpo a um deus. Isso geralmente era feito através da extracção de sangue de um membro ou até mesmo da língua.

Irmandades medievais: uma visão histórica

Na Idade Média, as irmandades não tinham como objectivo promover o culto cristão; no entanto, os “irmãos” praticavam a religião cristã com vários graus de entusiasmo. O objectivo da prática era obter a intercessão do santo padroeiro da irmandade. Foi muito mais tarde que a promoção da missa passou a ser realizada de forma mais rigorosa.

As confrarias (irmandades) têm origens romanas. De facto, sob o imperador Justiniano, as leis mencionam o facto de que as irmandades se destinavam essencialmente a praticar princípios religiosos e a cuidar dos pobres através da caridade.

Mais tarde, na Idade Média, as confrarias reuniam comerciantes e eram organizações de caridade. Não eram padres, mas comerciantes como sapateiros, tecelões, carpinteiros, pedreiros e assim por diante. Mesmo sendo associações de ajuda mútua “religiosas”, o seu principal objectivo era ajudar os pobres, órfãos, viúvas, doentes…

Eles mantinham um registo de receitas e despesas. Os fundos provinham de taxas de inscrição, penalidades ou multas, custos de aprendizagem, mas também havia doações que a irmandade registava. No final da Idade Média, o carácter religioso das confrarias tornou-se cada vez mais importante, diferenciando-as das guildas e do mundo secular.

Cada ofício era agrupado e atribuído a um santo padroeiro. O objectivo espiritual tornou-se um credo, não um objectivo económico ou político. Ao contrário das guildas, cujos membros tinham todos o mesmo ofício, estas irmandades aceitavam outras pessoas nas suas fileiras, não necessariamente homens com o mesmo ofício. No caso das guildas, que eram essencialmente seculares, os seus objectivos eram políticos e económicos.

Mesmo que não fossem padres, a essência religiosa era evidente na sua oração comunitária, que tinha como objectivo gerar mais “poder de oração” para o benefício de cada membro. Assim, os membros de uma confraria rezavam ao seu santo padroeiro para obter a sua intercessão.

As irmandades cristãs católicas se espalharam após o Concílio de Trento, o décimo nono concílio ecuménico reconhecido pela Igreja Católica. A primeira figura histórica a convocar um Concílio foi Lutero, em 1518 e 1520. Na época, Carlos V pensava que um Concílio poderia restaurar a unidade cristã entre católicos e reformados.

Em 2 de Junho de 1536, foi publicada a Bula de Indicação “Ad Dominici Gregis Curam”, que fixava a data de abertura do Concílio em Mântua para 22 de Maio de 1537. Mas a guerra entre Francisco I e Carlos V recomeçou, e foi finalmente o Papa Paulo III que publicou uma nova Bula de Indicação, que acabou por levar à abertura do Concílio de Trento em 13 de Dezembro de 1545. Todas as confrarias foram abolidas em França por decreto em 18 de Agosto de 1792, após a Revolução Francesa de 1789.

Noutros locais, não foi este o caso, como em Espanha ou mesmo na Bélgica, onde a tradição religiosa das confrarias sobreviveu. Em Bruges, por exemplo, a “Edele Confrerie van het Heilig Bloed” foi fundada em 1400 e ainda existe hoje. A Confrérie organiza a procissão “Heilig Bloed” (Santo Sangue), comemorando o regresso de Thierry da Alsácia da Segunda Cruzada (1146-1149).

Semelhanças entre as irmandades medievais e a Maçonaria

A importância de ser incluído – Sinais de reconhecimento – Ágape da confraternidade – Sinais distintivos – Cores – Códigos de conduta e de comportamento – Esperança, fé, caridade – Ajuda aos pobres e doentes – Vigília fúnebre pela morte de um irmão – Crenças

Irmandades medievais

Podemos identificar facilmente uma importante função social descrita acima, que encontramos nas confrarias medievais.

Se as guildas atraíam comerciantes, de acordo com as suas especialidades, para se unirem sob a bandeira de uma guilda poderosa, permitindo-lhes defender o seu comércio, usar o seu poder de representação e desfrutar de poder económico e político, as guildas também tinham um papel social de ajuda mútua e iniciação no comércio, mas cada guilda aceitava estritamente os mesmos comerciantes como membros.

As confrarias abriram as suas portas mais amplamente, no sentido de que não eram guildas. A fé, a esperança e a caridade tinham precedência, com um lado religioso onde um santo padroeiro podia interceder; daí as orações, mas não só.

Mais concretamente, as irmandades eram atraentes por várias razões e tinham características diferentes:

Os membros de uma irmandade eram reconhecíveis. Na verdade, as roupas representavam um sinal distintivo de lealdade ou pertença. De acordo com Catherine Vincent (1994), nas Compagnies de Saint Jacques, “… os antigos peregrinos voltavam a usar os seus trajes de viagem para a ocasião, com a condição expressa de que tivessem estado pessoalmente na Galiza: capa, chapéu adornado com conchas e insígnias, abelhas…”.
A bandeira, representando o santo padroeiro, também podia ser encontrada nos trajes. A bandeira era exibida com orgulho como um sinal de pertença e inclusão. Esta inclusão não só proporcionava protecção, mas também tinha um papel social, promovendo um espírito de irmandade.
O penteado também desempenhava um papel no reconhecimento e no estatuto. Segundo Catherine Vincent (1994), “os irmãos vestiam a libré do seu mestre do dia, que era completada por um penteado descrito em numerosas fontes”.
As cores desempenhavam um papel dominante no vestuário. Por exemplo, na “Confrérie de Saint Jean de Saint-Lô”, o chapéu na cabeça tinha uma conotação plural: nobreza, dignidade, honra, alegria, beleza, júbilo, proeza, virtudes, caridade, amor, força, vigor. Para o evento, as flores eram de três cores, “… em memória da Trindade, das três dignidades de São João, que era patriarca, profeta e flor do baptismo”. As três cores também pretendiam recordar as três vestes de Cristo, incluindo o manto púrpura usado por Pilatos para ridicularizar Cristo. As três cores recordam a Paixão de Cristo: branco para o sudário e dourado para a glória da Ressurreição.
O código de conduta e a ordem de marcha: durante as cerimónias, os desfiles eram realizados em silêncio, com os irmãos marchando em pares. No entanto, diferentes irmandades tinham características diferentes.
Havia missa e ágape fraternal. O banquete era o ponto alto das actividades da confraternidade, tecendo e fortalecendo os laços entre os irmãos. A refeição comunitária era também um momento de alegria.
Havia dois aspectos na comunhão fraternal: um era religioso (orações, missa) e o outro era o banquete, que tinha como objectivo aproximar os irmãos. Assim, os banquetes eram uma oportunidade material para forjar laços que iam além do espiritual.
Os novos membros eram calorosamente recebidos, mas para se tornar membro era necessário garantir que o candidato expressasse os mesmos valores partilhados pela irmandade. A leitura dos estatutos era pública.
Os valores comuns são regularmente expressos através da pregação, da missa e da oração.
A irmandade era uma força motriz poderosa, alimentando a motivação, a lealdade e o “espírito de corpo”.
Na Idade Média, as confrarias cuidavam dos peregrinos e dos doentes, contribuindo até financeiramente para a manutenção dos hospitais. A irmandade também podia ajudar os pobres de forma pontual (alimentando-os e vestindo-os).
Também cuidavam dos falecidos. “No momento da morte, a presença da confraria é sentida desde as primeiras horas da vida da pessoa moribunda… Ela garante que ela deixe a igreja em boa situação” (Catherine Vincent, 1994).
A irmandade também podia assumir a responsabilidade financeira de redimir uma excomunhão. O capelão da irmandade administrava a extrema-unção. A confraria também organizava um velório com “os ornamentos da confraria (lençol funerário, cruz e bandeira) e a iluminação fornecida para esse fim. Para os mais pobres, a irmandade também fornecia um sudário”. (Catherine Vincent, 1994)
É fácil compreender que, na Idade Média, quando a pobreza era generalizada e reinava a insegurança, as confrarias atraíam as pessoas, porque representavam protecção, permitindo uma vida social segura.
No final da Idade Média, os requisitos morais foram cada vez mais enfatizados, com um forte enfoque pastoral. O irmão tornou-se uma espécie de espelho social, com uma tendência para defender uma moral irrepreensível e um comportamento pacífico e fraterno, evitando a violência física ou verbal.

Maçonaria

Na Maçonaria regular, no entanto, o vestuário também é importante (fato preto, gravata preta e, em alguns ritos, o uso de chapéu (rito francês) ou cartola e fraque (inglês). Quanto às “insígnias”, há todos os adornos: aventais de acordo com a hierarquia, luvas brancas, jóias. O código de vestuário tradicional nem sempre é respeitado nas chamadas lojas “irregulares”, uma vez que não são reconhecidas pela Grande Loja Unida da Inglaterra, também conhecida como “Loja Mãe”.

Em certos graus, usa-se o bawdier, com ou sem luvas, dependendo do grau, bem como outras jóias e decorações (por exemplo, nos Altos Graus Escoceses). Também se usam bandeiras, como no Rito Francês e nas lojas inglesas. O penteado, por outro lado, não tem um lugar especial. As cores são importantes e têm um significado simbólico.

Além disso, existem as chamadas lojas azuis (os “primeiros graus” da Maçonaria), chefiadas por um Venerável Mestre para cada loja. Nos Altos Graus do Rito Escocês Antigo e Aceite, existe a Loja da Perfeição, também conhecida como “Loja Verde”, do 4.°ao 14.°grau. A loja verde é chefiada pelo Tríplice Poderoso Mestre (TFPM).

Depois, há os graus do Capítulo, do 15^.°ao 18.° grau (grau de Cavaleiro ou Príncipe Rosa-Cruz), que se realizam no Capítulo ou “Loja Vermelha”. A pessoa que dirige o trabalho do Capítulo é chamada “Très Sage” (o muito sábio). Finalmente, há os graus do Areópago, do 19^.°ao 30.^°grau. No 30.° grau, o candidato a irmão é nomeado Cavaleiro Kadosh. O Areópago também é chamado de “Negro”. A cor branca também estará presente nos chamados graus “administrativos”, do 31° ao 33^°grau.

As cores também desempenham um papel distintivo; por exemplo, no Rito Francês, o avental do Mestre é azul, enquanto no Rito Escocês Antigo e Aceite, o avental é vermelho. Uma particularidade importante é quando, no 3^.° grau, o Venerável Mestre chamado “Très Respectable” (Venerável Mestre) pede que os “Respeitáveis Irmãos” virem os seus aventais do avesso.

O verso é preto, para representar a morte de Hiram, arquitecto do rei Salomão. As cores têm, portanto, uma importância simbólica, uma vez que a Loja representa o Templo de Salomão, com colunas de bronze encimadas por romãs.

Simbolicamente, o templo de Salomão era dividido em três partes, assim como a loja maçónica é dividida em três partes: Ulam, ou o primeiro espaço antes do Lugar Santo e do Santo dos Santos, depois o Hekal, que era rectangular ou “quadrado longo” para os maçons (o Lugar Santo) tinha as seguintes dimensões: 20 côvados x 40 côvados, ou seja, 10,5 m x 21 m. Em seguida, o Debir, que tinha 20 côvados quadrados x 40 côvados, ou seja, 10,5 m x 10,5 m (o Santo dos Santos). Em seguida, vinha o Debir, que tinha 20 côvados x 20 côvados quadrados, ou seja, uma área de 10,5 m x 10,5 m (o Santo dos Santos).

Recomenda-se aos leitores que aprofundem os seus conhecimentos sobre o Templo de Salomão lendo o Livro dos Reis, bem como o Segundo Livro de Samuel (Bíblia de Jerusalém).

Na Maçonaria, os três termos Ulam, Hekal e Debir raramente são usados, embora a loja seja construída de maneira semelhante, com o Parvis (pátio), depois a entrada da loja, com as duas colunas de bronze “Jakin” e “Boaz”, e o espaço onde os irmãos se sentam, ao norte e ao sul. O terceiro espaço é o Oriente, onde se senta o Venerável Mestre, com o seu Irmão Secretário e o Irmão Orador.

O rei Salomão reinou de 970 a 931 a.C., sucedendo ao seu pai, o rei David, vencedor de Golias. Os seus sucessores: o seu filho Roboão (rei de Judá) e Jeroboão 1 (rei de Israel).

Quando se trata do código de conduta e de caminhada, também há semelhanças se prestarmos atenção. Por exemplo, em Frankfurt Main, na loja “Zur Einigkeit”, os Irmãos entram na loja dois a dois, de mãos dadas, sob a direcção do Mestre de Cerimónias, que carrega um bastão, marcando cada segundo passo com um golpe do seu bastão.

Em outras lojas ou ritos, há uma precedência: os aprendizes entram, depois os jornaleiros, depois os mestres, seguidos, após um tempo determinado, pela Comissão de Oficiais Dignitários. O Venerável Mestre entra por último. Nas duas colunas “J” e “B”, os irmãos permanecem em posição de sentido, até que o Venerável Mestre tome o seu lugar na “Cadeira de Salomão”, no Oriente. Ele diz aos irmãos:

“Irmãos, tomem os vossos lugares”.

Existem outros sinais, como o sinal de fidelidade (mão direita, dedos unidos sobre o coração), que variam de acordo com o grau de abertura da loja azul: Aprendiz, Companheiro ou Mestre. Sinais, palavras e toques são usados para se reconhecerem, dependendo do grau. No Rito Escocês Antigo e Aceite, os sinais, senhas e toques também variam de acordo com o grau.

Mesmo que os sinais, palavras e toques sejam diferentes, existem semelhanças entre as irmandades medievais e as lojas maçónicas actuais. O sentimento de pertença também existe entre os maçons, que se distinguem pela forma como usam as suas jóias quando visitam outras lojas.

As ágapes fraternas (mesa da loja maçónica), sejam elas ritualísticas ou não, são momentos importantes para discussão, união e pertencimento. Após o trabalho espiritual, simbolicamente falando, do “meio-dia à meia-noite”, as ágapes fraternas, também conhecidas como “banquetes”, são um local chamado “sala molhada” (em França), onde os irmãos cantam, brindam e criam laços.

À semelhança das irmandades, também na Maçonaria existem “investigações” e “anexos” (Rito Escocês Antigo e Aceite) para avaliar um candidato chamado “Profano”, a fim de verificar se ele é “livre, honesto e de bom carácter”. Vários critérios e qualidades tinham de ser verificados antes que ele pudesse ser iniciado. Nos séculos XIV e XV, também era exigida uma moralidade irrepreensível, assim como um comportamento pacífico, evitando a violência.

Em algumas lojas na Bélgica, em particular, a questão fundamental é: “Ele estará connosco e nós com ele?” (Rito Belga Moderno, Grande Loja Regular da Bélgica). A questão é se ele pode ser incluído na loja como irmão.

Em contraste com as irmandades medievais, a Maçonaria especulativa (1717, fundação da Maçonaria Especulativa em Londres) criou ao longo dos anos diferentes rituais de iniciação, dependendo dos ritos envolvidos. A natureza simbólica da iniciação, com os seus elementos alquímicos e esotéricos, torna-a uma experiência emocionalmente carregada para o candidato.

Tal como nas irmandades medievais, os valores são frequentemente evocados na Maçonaria, especialmente as virtudes teologais “Fé – Esperança – Caridade” e as virtudes cardinais; juramentos: “Juro amar os meus Irmãos, ajudá-los…”; atitudes a adoptar: “Silêncio – Obediência – Fidelidade”, etc.

Na Maçonaria, particularmente nas Lojas Anglo-Saxónicas, no Rito Escocês Antigo e Aceite e no Rito Escocês Rectificado, as virtudes teologais Fé – Esperança – Caridade são parte integrante do ritual e, muitas vezes, do trabalho da Loja. A caridade é exercida em particular pelo Irmão “Capelão-hospitalário”, também conhecido como “elemosinaire” no Rito Escocês Rectificado francês.

O Irmão Hospitalário (comumente referido como tal) faz parte de um dos triângulos que operam na loja. Este triângulo é: Venerável Mestre – Irmão Hospitalário – Irmão Tesoureiro. O Irmão Tesoureiro indaga sobre a saúde dos Irmãos que estão doentes ou em sérias dificuldades materiais.

O triângulo geralmente funciona da seguinte forma: o Irmão Hospitalário relata o problema financeiro de um Irmão doente que precisa de cuidados que não pode pagar e informa o Venerável Mestre. O Venerável Mestre ouve e decide entrar em contacto com o Irmão Tesoureiro para descobrir quais são as possibilidades de ajudar o Irmão em dificuldade. O problema é apresentado à Loja dos Mestres Maçons, também conhecida como “Câmara Média”. Existem três possibilidades:

Ou há uma rejeição por votação dos Irmãos
Ou o voto é positivo e o Irmão Tesoureiro fornece detalhes sobre a possível ajuda financeira, e os Irmãos votam a favor do montante atribuído.
Ou a votação é positiva, mas o Venerável Mestre propõe que o “Tronc de bienfaisance”, também conhecido como “Tronco da Viúva” (Rito Escocês Antigo e Aceite), seja usado para levar alívio ao irmão em dificuldades.

O Venerável Mestre pode encorajar os Irmãos a mostrarem a sua generosidade e caridade pela causa. Após cada traje, são apresentados dois sacos a cada Irmão: o Baú da Caridade e o Saco da Proposta (um pedaço de papel colocado dentro do saco).

Esta abordagem à caridade está ligada ao Juramento de cada Irmão de amar os seus Irmãos e “ajudá-los em dificuldades, seja em terra, no mar ou no ar”. Estas palavras são lidas durante as Ágapes, mas o ritual também lembra aos Irmãos a sua lealdade aos juramentos que fizeram.

No que diz respeito à morte de um Irmão, também há semelhanças com a confraria medieval; no entanto, na Maçonaria, existe um ritual fúnebre para o Irmão que “partiu para o Oriente eterno” (falecido). Este ritual é realizado na Loja sem a presença da família do falecido.

No entanto, não é incomum que a Loja faça um discurso fúnebre numa cremação, por exemplo, com o consentimento da família do falecido, mencionando as qualidades do

Irmão que partiu para o Oriente Eterno. Às vezes, o avental e as luvas são colocados sobre o caixão. Ao contrário das irmandades medievais, a Maçonaria não realiza velórios nem dá a extrema-unção.

Se na Idade Média a superstição era comum, dando origem a percepções, crenças e certezas truncadas, nos tempos modernos, embora a superstição pareça ter diminuído em grande parte do globo, o mundo das impressões e percepções pode muitas vezes dar origem a crenças e certezas que podem distorcer a realidade.

É por isso que, na Maçonaria, perguntamos:

– “Por que vens à Maçonaria?”
– “Para superar as minhas paixões e progredir na Maçonaria”.

Finalmente, enquanto na Idade Média as irmandades ofereciam segurança, tecido social e abrigo quando necessário, na Maçonaria actual é mais a busca pela espiritualidade que motiva os candidatos a se filiarem, mas não devemos esquecer a função social de uma loja: identidade, espírito de corpo, a busca por diferenças e semelhanças. Assim como na vida secular, as relações na loja podem ser harmoniosas, mas também conflituosas.

A comunicação é uma ferramenta importante na loja, pois os rituais nos lembram dos deveres de um Maçom. Assim como na vida secular, o grupo de indivíduos, os membros de uma loja, pode entrar em conflito. Portanto, há lojas onde reina a paz e outras que estão num período de turbulência.

A Maçonaria é um ideal de paz e afecto fraternal, onde os irmãos normalmente se reúnem para progredir, partilhar e transmitir conhecimento. O ideal maçónico não pode ser mau; são os componentes de uma loja que criarão harmonia ou desordem na loja.

Os conflitos são frequentemente baseados na paixão, na busca pelo poder e pela honra ou, pior ainda, na busca por interesses, como num clube de serviços. A questão fundamental que os maçons devem se perguntar é: sou digno de ser Maçom? Isso exige introspecção, autocrítica e sair das nossas certezas e crenças.

Conclusões

Este trabalho permitiu-nos analisar a noção de grupo, certas características e a importante função social num grupo de homens ou mulheres. Após analisar certas características das irmandades medievais e a vida de uma loja, existem semelhanças claras entre as duas.

Daí é apenas um pequeno passo até à influência das irmandades medievais na Maçonaria operativa a partir do século XV. Além disso, existiam guildas comerciais, nomeadamente para carpinteiros, pedreiros, etc., que faziam parte dos construtores de catedrais, onde os aprendizes e os artesãos trabalhavam sob a orientação de um mestre.

Se há pouca ou nenhuma evidência escrita de possíveis filiações, não podemos rejeitar a ideia de uma possível filiação. É aqui que o investigador pode afastar-se de uma certeza sem verificação. Os historiadores, por outro lado, preocupam-se exclusivamente com o “factual” nas suas investigações.

Em termos simples, só porque não há evidências escritas de uma filiação, isso não significa que ela não exista. O que é certo, por outro lado, é a existência de semelhanças que convidam a mais pesquisas e à busca por elementos factuais, mesmo que nenhum exista no momento.

Ferenc Sebök, Mestre em Ciências da Educação, Terapeuta da Fala Doutor em Antropologia e Psicologia Educacional, 2025.

Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:

Fonte

American Journal of Multidisciplinary Research & Development (AJMRD), Volume 07, Issue 06 (June – 2025), (www.ajmrd.com)

Referências

Ciências históricas, bíblicas e sociais

Jerusalem Bible, Exodus 19-1, 24-4, 24-12, 31-18, 32-16, 32-19, 34-1, 34-27 & 28.
Jerusalem Bible, Deuteronomy 9 and 10, 10-4.
Book of Kings I, II
Samuel Book II
Béatrice, André-Salvini, 2008, Le Code de Hammurabi, Paris, Réunion des musées nationaux, Solo collection.
Claude-François Baudez, 2012, La douleur rédemptrice: l’autosacrifice précolombien, Paris, ed. Riveneuve.
Didier, Anzieu, 1975, Le groupe et l’inconscient : l’imaginaire groupal, ed. Dunod.
Didier, Anzieu & Jacques-Yves Martin, 1986, La dynamique des groupes restreints, PUF.
Jean, Bottéro, 1997, Le Code d’Hammurabi, Mésopotamie, l’écriture, la raison et les dieux, Paris, Gallimard,
Collection Folio histoire, pp.191-223.
Henri, Wallon, 1945, Les origines de la pensée chez l’enfant, PUF 1942, republished 1963.
Henri, Wallon, reed.1982, La vie mentale, éditions sociales, Paris, 1938.
Henri, Wallon, reed.1970, De l’acte à la pensée, essai de psychologie comparée, Flammarion, Bibliothèque de
philosophie scientifique, Paris, 1942.
Joseph Jacobs, Jewish ideals and other essays, London: D. Nutt, 1896.
Michel, Graulich, Autosacrifice in ancient Mexico, Estudios de cultura Nàhuatl, n°36, January 2005.
Pierre, De Visscher, 2001, La dynamique des groupes d’hier et d’aujourd’hui, PUF.
Robert, Dilts, 2006, Changer les systèmes de croyances avec la PNL, Paris, InterEditions, Dunod.
Simone, Landry, 2010, Travail, affection et pouvoir dans les groupes restreints, Québec, PUQ.

Leituras rituais

Rito Escocês Antigo e Aceite
Rito Francês Moderno
Rito Escocês Rectificado
Rito Escocês (Padrão Escocês)

Leituras sobre irmandades medievais: Inclusão, Irmandade, Juramentos, sinais de reconhecimento, primazia do culto, caridade e devoção

M., Agulhon, 1968, Pénitents et francs-maçons de l’ancienne Provence, Paris, Fayard.
R., Aubenas, 1960, Réflexions sur les fraternités artificielles au Moyen Âge, Mélange Noël Didier, Paris, Montchrestien, pp. 1-11.
F., Black, 1989, Italian confraternities in the Sixteenth Century, Cambridge, Cambridge University Press.
À., De Vogüé & J., Neufville, La règle de Saint Benoît, Paris, Le Cerf, 1972, Sources chrétiennes 182.
English Guilds: The original ordinances of more than one hundred early English guilds…, London, Oxford university Press, 1870, Early English Text Society.
À., Gueslin & P., Guillaume, 1992, De la Charité médiévale à la sécurité sociale, ed. Ouvrières, Paris.
L., Lallemand, 1906, Histoire de la Charité, Picard, Paris.
Lespinasse, R. de, Les métiers et corporations de la ville de Paris, Paris, Imprimerie nationale, 1886-1897.
M., Mollat, 1952, Les pauvres au Moyen Âge, étude sociale, Hachette, Paris.
O., G., Oexle, 1982, Conjuratio et ghilde dans l’antiquité et le haut Moyen Âge, Francia, X, p. 1-19.
D., Péricard-Méa, 1991, Confrérie médiévale de Saint-Jacques, Campus Stellae, 1, p. 61-83.
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M., Segalen, 1975, Les confréries dans la France contemporaine : les Charités, Flammarion, Paris.
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Catherine, Vincent, 1994, Les confréries médiévales dans le royaume de France XIIIe – Xve siècle, Albin Michel, Paris.
C., Vogel, 1969, Le pécheur et la pénitence au Moyen Âge, Le Cerf, Paris.
M., Zink, 1990, Le Moyen Âge, Littérature française, Presses universitaires de Nancy, Nancy

Algumas irmandades com datas de existência

Em Amboise

Saint-Nicolas in the church of Notre-Dame-et-Saint Florentin (1342)
B., Chevalier, 1987, “Les Frairies en France du XIVe au XVIe siècle”, Sociabilité, pouvoirs et société, F. Thélamon ed., Rouen, Presses universitaires de Rouen, pp. 583-585.

Em Arles

Saint-Pierre-de-Luxembourg Late 14th century
L., Stouff, “Une confrérie arlésienne de la première moitié du XVe siècle : ” la confrérie Saint-Pierre-de Luxembourg”, Provence historique, XXIII, 1973, p. 339-360.

Em Beauvais

Saint John the Evangelist in Saint-Pierre church (1275)
L., Meister, “La confrérie de Saint-Jean l’évangéliste établie en l’église Saint-Pierre de Beauvais” (in Oise), Bulletin historique et philologique, 1908, p. 179-216.

Em Floreffe (Bélgica)

Confrérie de la Chapelle de la Vierge in the parish church (1437 ? 1457 ?)
L., Génicot, “Une paroisse namuroise à la fin du Moyen Âge : Floreffe”, Revue d’histoire ecclésiastique, 80, 1985, p. 723-731: Statutes, list of members and various titles.

Em Marselha

Saint-Esprit weavers at the Saint-Esprit hospital (1423)
N., Coulet, “Les confréries des tisserands de Marseille et de Forcalquier au XVe siècle”, Provence historique, 155, 1989, p.10-14 (statuts).

Em Rennes

Brotherhood of Merciers
J-P., Leguay, “La confrérie des merciers de Rennes au XVe siècle”, Francia, III, 1975, p. 147-220: study of account books.

Em Saint-Martin-du-Canigou

Confatria (1195)
L., Blanchard, “Rôle de la confrérie de Saint-Martin-du-Canigou, B.E.C., 42, 1881, p. 5-7 (statuts).