Iniciação à Maçonaria
Iniciar, como sabeis, significa “pôr no caminho…”. Ao abordar o tema “O caminho iniciático e o tornar-se...”, gostaria de levantar a questão da influência da Maçonaria na evolução da nossa sociedade nos anos vindouros. Porque, por mais que sejamos homens que fazem da Tradição o seu fundamento, não podemos esquecer que esta palavra tem também na sua origem a transmissão. De ano para ano, de Maçom para Maçom, de grau para grau, o tempo molda-nos. Como é que moldamos o nosso ambiente, as nossas vidas, em suma, o nosso futuro, a partir daquilo que somos e nos tornamos, nós, Maçons?
O objectivo aqui é simplesmente propor algumas linhas de pensamento, partindo de uma premissa básica, o REAA e a experiência de cada um de nós nas nossas oficinas. Sendo “uma aliança universal de homens esclarecidos, agrupados para trabalhar pelo aperfeiçoamento intelectual e moral da humanidade“, como diz o Memento do Aprendiz, é evidente que temos, directa ou indirectamente, uma influência no que o nosso mundo se torna. Porque o que somos também diz o que fazemos. É, pois, razoável pensar que o Caminho Iniciático nunca terá fim, uma vez que quem o segue nunca pára de construir à sua volta. Não seremos nós próprios o passado e já a tradição deste futuro próximo?
Os fundamentos de uma outra Ordem: Ordo ab chao
É com os materiais do passado que construímos o futuro. Com efeito, se os homens do século XVIII – e mesmo antes, porque o século XVIII não foi uma geração espontânea – sentiram a necessidade de se reunirem regularmente, de trabalharem em conjunto e de defenderem novos valores, depois de forjarem um modo de pensar baseado no simbolismo, foi evidentemente ou para oferecer um outro sentido à vida, que devia limitar-se ao tempo partilhado no traje, ou para permitir a alguns deles lançarem as bases de uma outra vida secular, baseada nomeadamente numa outra visão da vida, do homem e da sociedade. Os textos das Old Charges até ao Discurso de Ramsay e ao Convento de Lausanne em 1861 são disso testemunho. Os Maçons contribuíram para moldar o mundo, tanto ontem como hoje. Recordemos, por exemplo, a influência dos Maçons no nascimento dos Estados Unidos da América, a influência dos Maçons na abolição da escravatura, durante as guerras mundiais e ainda hoje no estabelecimento do direito à interrupção voluntária da gravidez.
A diversidade das obediências maçónicas e a diversidade dos ritos praticados testemunham o facto de que existem muitos caminhos diferentes para a iniciação, todos trabalhando para o mesmo objectivo: ajudar a construir um futuro a partir de visões dispersas.
As Obediências Maçónicas não são os únicos espaços de reflexão nas nossas sociedades. As igrejas, os partidos políticos e os diversos movimentos, conhecidos e desconhecidos, têm os seus próprios credos, métodos e esperanças. Nós, Maçons, também participamos frequentemente nestes outros seringais.
As nossas oficinas são, antes de mais, laboratórios ou bigornas onde forjamos as nossas consciências e, por conseguinte, sem dúvida, também os contornos das nossas sociedades futuras.
Embora não tenhamos colectivamente um credo ou certezas, temos um método iniciático, um caminho – o REAA – no qual participamos, traje a traje, no nascimento de um outro homem a partir do profano: o iniciado. Depois, de iniciado em iniciado, trabalhamos no nascimento de um irmão. Este iniciado, este irmão, não é mais do que um homem dedicado a uma espécie de peregrinação perpétua às profundezas de si mesmo, em direcção a uma nova cidade da qual ele será, ao mesmo tempo, o projectista, o construtor e o habitante.
Para nós, o futuro é escolhido e, portanto, também autodeterminado e determinado colectivamente. De facto, cada um determina livremente o seu próprio futuro, escolhendo um dia bater à porta do templo e pedir a Luz. Acolhemos todos os leigos numa recepção igualmente livre. Contrariamente ao que muitos pensam, o nosso ideal não é a exclusão ou o elitismo, mas a participação, a metamorfose lenta, a conservação e depois a construção. Digamos que gostamos de fazer jardins com a nossa vegetação rasteira: ordo ab chao. Acompanhamos o tempo, um verdadeiro athanor alquímico. Assim, fazemos o passado, enraizando-nos na nossa tradição, o presente, enriquecendo os nossos trajes habituais com o nosso trabalho, e o futuro, acolhendo regularmente novos Irmãos para realizar o ideal dos homens novos. De facto, uma coisa só tem valor no tempo se for transformada, e só se for testemunhada de novas maneiras, ou em novas linguagens, como vinho novo em odres novos.
De certa forma, o Verbo faz-se carne connosco:
Voltámos a ser homens livres, isto é, “homens que morreram para os preconceitos da vulgaridade e renasceram para uma vida nova que nos foi conferida pela iniciação“. Trata-se de uma simples fórmula ou de uma realidade? De facto, cabe a cada um de nós decidir, e é isso que determina profundamente cada um de nós, individualmente e depois colectivamente, mesmo na vida secular. Os neuro físicos compreendem agora até que ponto as intenções e expectativas desempenham um papel fundamental na formação e direcção da nossa experiência consciente.
Se somos pessoas “novas“, a nossa perspectiva e a nossa visão também estão a mudar. Afinal de contas, recebemos a Luz. E é sob o feixe desta Luz que, gradualmente, agiremos de forma diferente. Nos Antigos Deveres, por exemplo, encontramos a seguinte recomendação: “Devereis mostrar amor e lealdade uns para com os outros“. O impacto de uma tal atitude, se generalizada por um grupo, poderia ter um impacto significativo a todos os níveis da sociedade. Os textos fundadores da Maçonaria, deixando de lado as influências religiosas da época, estabelecem claramente uma visão mais justa da relação entre todos os homens.
No Manuscrito de Dumfries (1710), está escrito:
“Estes são deveres gerais a que todo o Maçom deve aderir… É altamente desejável que eles os mantenham cuidadosamente nos seus corações, nos seus desejos e nas suas inclinações. Ao fazê-lo, tornar-se-ão respeitáveis aos olhos das gerações futuras“.
Sem dizer, de momento, que estamos a prefigurar um tipo de sociedade e não outro, podemos, no entanto, reconhecer nas nossas estruturas, na nossa organização global, nos temas que trabalhamos, que estamos a participar numa certa visão da vida. Reconhecemos as nossas escolhas. O próprio espírito do Convento de Lausanne testemunha a rejeição de todo o dogmatismo, um espírito que respeita o livre arbítrio de cada um e a aceitação de um único axioma: a existência de um Princípio Criador. Luz, Espírito e Liberdade são os fundamentos do nosso Rito. É difícil acreditar que as pessoas que escolhem banhar-se na água destas ideias não tentem impregnar as suas acções quotidianas com elas.
Para nós, o Caminho Iniciático não é apenas uma visão iluminada da sociedade como um todo, que nos permite vislumbrar, pouco a pouco, desenvolvimentos progressivos no mundo secular, mas é também uma organização das nossas acções e da forma como a nossa comunidade funciona. Ao abrigarmo-nos sob o lema “ordo ab chao“, aceitamos o princípio, reconhecidamente simbólico, de uma ordem no arranjo fenomenológico do mundo, que testemunha, em parte, um funcionamento e uma organização. A maneira de vestir, a maneira de falar, as responsabilidades dos oficiais, a distribuição do espaço e do tempo segundo colunas e pontos cardeais, o papel da Luz – o nosso trabalho revela, ele próprio, uma tendência para a gestão das nossas energias interiores e exteriores, e um desejo de dominar o espaço e o tempo. Citando o nosso irmão Yves Litzellmann num dos seus artigos:
“a tradição, em si mesma, é uma coisa viva, uma vez que se desenvolve a partir da própria vida; é transmitida em formulações gestuais ou orais, transmitindo a verdade concreta e orientando a acção“.
Por fim, como Hubert Greven já sublinhou várias vezes, “o REAA é o Rito de uma ordem iniciática cujo único objectivo é a transformação do homem…”. De facto, a via iniciática, através do Rito Escocês Antigo e Aceite, tem o mérito de fazer um outro homem. Este homem não se transforma. Ele muda de ano para ano, de grau para grau. Quem e o que é este outro homem?
Como Gérald Edelmann, que escreve no seu livro “Comment la matière devient conscience” (Como a matéria se torna consciência) que é preciso reconhecer o lugar dos valores num mundo de factos, dizemos que o nosso irmão é um homem que recebeu a Luz. Isto, por si só, não ensina nada àqueles que não a experimentam, mas esta Luz é suposta iluminar cada uma das nossas acções, cada um dos nossos pensamentos e, portanto, influenciar as nossas vidas hoje e no futuro. O iniciado pode ou não iniciar para si próprio, mas uma vez terminado o ritual, encontrar-se-á inevitavelmente de volta ao mundo secular, “completando fora o trabalho iniciado no templo“. Um homem que tenta ultrapassar os seus preconceitos não pensa no futuro da mesma forma que aquele que os ignora.
Outra evidência: um homem que procura ser justo, franco, leal e sincero não se prepara para o mesmo futuro que aquele que não o é.
Um homem que, nas suas relações com os outros, procura inspirar-se num sentimento de equidade, procura nivelar as desigualdades a fim de melhorar constantemente o estado moral e material dos indivíduos e da sociedade no seu conjunto, não está a construir os mesmos alicerces que aquele que negligencia estes convites. Neste sentido, a escolha de um caminho iniciático e a sua implementação na vida quotidiana prefiguram uma esperança nas capacidades positivas dos seres humanos para se entenderem, para trabalharem em conjunto para um futuro comum ao advento do qual se dedicam. Assim, se há um caminho iniciático, é de facto um caminho interior em cada um de nós, e por isso ele actua em nós na nossa calma interior redescoberta ou adquirida, no abandono temporário ou prolongado do nosso ego, na distância que tomamos das dimensões frequentemente medíocres da vida secular. Desta forma, endireitamo-nos dentro de nós para podermos agir mais eficazmente fora de nós, uma vez fechado cada traje.
Devemos ousar dizê-lo, e é mérito dos que nos precederam, ou dos que hoje são Maçons, que trabalho invisível realizámos todos num espírito de tolerância, de partilha, de visão fraterna, de conhecimento simbólico? Que resultados incontáveis e desconhecidos foram alcançados até hoje graças ao respeito e à aplicação do nosso rito. Quantos de nós, quantos de vós, se tornaram melhores, mais íntegros, mais fraternos desde que se tornaram os ardentes e dignos representantes do REAA. Finalmente, o facto de tantos de nós termos trabalhado para renunciar ao vício para praticar a virtude não terá contribuído, aqui e ali, ao longo dos anos e mesmo ao longo dos séculos, para tornar as nossas sociedades mais ou menos difíceis?
Como foi sublinhado num número do Ordo ab Chao: “Todos aqueles que se dedicam a viver os princípios do rito são iluminados interior e exteriormente pela sua realização… pois este rito, longe de nos constranger, faz-nos existir; o iniciado é um homem novo que se realiza pela abertura de espírito que a prática do rito lhe dá“, e é neste sentido que faço minha esta evocação: Connosco, de certa forma, o Verbo faz-se carne: no sentido em que nos esforçamos por pôr em prática, através da Arte Real, aquilo que evocamos no nosso Rito. Assim, a nossa busca da Verdade não pode deixar o futuro indiferente.
Citando Patrick-André Chéné:
“a força deste caminho (a voz iniciática) é o seu carácter moderno, certamente, adaptado ao homem contemporâneo, mas ancorado nas suas raízes nas nossas tradições, na nossa história, na história da humanidade gravada em nós, tendo por isso a força da universalidade. A consciência do Maçom, animada por uma verdadeira intenção, perceberá assim a dimensão dos objectos e dos seres na sua presença quotidiana, “porque a aptidão para a objectividade externa mede-se pela aptidão para o diálogo interno“
(Jung: Alma e Self).
É no coração do homem, e em nenhum outro lugar, que o seu futuro é decidido
A Maçonaria, na sua via iniciática, convida-nos a reinventarmo-nos, forjando um futuro para nós próprios. E porquê um futuro? Muito simplesmente porque a vida está viva e porque tudo em nós, desde o nosso corpo até à nossa mente, está a evoluir. Esta evolução vibra nos nossos genes. Por isso, é melhor para nós estarmos no controlo dela. É precisamente isso que estamos a trabalhar nos nossos ateliers, “aperfeiçoando-nos gradualmente“. Não creio que repitamos gestos e discursos imutáveis de forma incansável e ineficaz. Mesmo sem público, o discurso influencia o actor, que só representa para si próprio. C. G Jung escreveu em Alma e Vida: “O ser humano acredita na grandeza da sua tarefa…” e acrescenta… desde que se dê os meios para tal. O nosso irmão Jean-Pierre Papon sublinha:
“O REAA no Ocidente propõe uma abordagem do autoconhecimento que não depende da adesão prévia a um sistema de crenças ou de ética, mas que é, no entanto, capaz de dar sentido ao universo e às nossas vidas“.
Ao trabalharmos em nós próprios, estamos de facto a trabalhar para o mundo. Mas não nos enganemos, o Caminho Iniciático não é a meta, é o caminho para… um outro mundo e, portanto, um outro nós mesmos, pois seremos os actores, os figurantes e os autores. Portanto, um sentido. Em primeiro lugar, do Ocidente para o Oriente, em direcção à Luz do prólogo do Evangelho de João, a luz para a humanidade, para que no Caminho Iniciático se torne a luz para a humanidade, para os melhores de entre nós. Assim, caminhamos em direcção ao sentido e tornamo-nos sentido para os outros, “elevando as nossas consciências e os nossos corações em fraternidade“.
Iluminados, devemos também actuar no exterior, como diz o nosso ritual de encerramento: “Que a Luz que iluminou o nosso trabalho continue a brilhar em nós, para que possamos completar no exterior a obra iniciada neste Templo, mas que ela não fique exposta ao profano“. De que forma é que o que fazemos nos nossos ateliers é o início de uma acção no mundo secular? Para muitos leigos, o que fazemos no templo não lhes diz respeito. Pelo contrário, deveríamos sentir-nos muito preocupados com a nossa contribuição para o mundo secular: ajudar a garantir que a Paz reine na terra, que o Amor reine entre as pessoas, que a Alegria esteja no coração das pessoas!
Alguns dirão que isto é ingénuo. Pela minha parte, vejo aí todo o sentido da abordagem iniciática do Maçom. Se lermos estas linhas a um nível puramente simbólico, elas perdem a sua substância. Porque a paz, como a história do mundo já nos mostrou muitas vezes, é crucial que cada um de nós seja um ardente contribuinte para ela, e depois protagonista quotidiano. Porque o amor, em todas as suas formas, que demonstramos aos outros, sejam eles quem forem, ajuda a torná-los melhores pessoas e estabelece o respeito e a tolerância. Por outras palavras, podemos mostrar uma alternativa ao ódio, que é devastador, separador e venenoso. Quanto à alegria dos nossos corações, uma gargalhada de qualquer criança deste mundo testemunha a nossa responsabilidade de criar o quadro de salvação.
Ter êxito? Talvez, mas esperemos com certeza, como teria dito Guilherme de Orange. Porque não podemos vibrar com a Luz como o fazemos sem espalhar sempre e em todo o lado o seu brilho por todos os lugares obscuros da humanidade. Temos de encarnar a esperança. Outra palavra que um leigo poderia dizer. E, no entanto, é talvez nesta palavra que reside toda a força do nosso dever de Maçons, porque nos ajuda a nunca desistir, dizendo: no fim do Caminho, no fim do caminho iniciático, há uma possibilidade para a qual cada um de nós quer, à sua maneira, contribuir e trabalhar nas suas respectivas oficinas. Não vejo outro estado de abertura que não seja a esperança de nos acompanhar cada vez que realizamos um encontro, cada ano, ao acolhermos outros.
Em jeito de conclusão:
No seu discurso de 1737, Ramsay exprimiu-se da seguinte forma!
“Foi para reavivar e difundir estas antigas máximas retiradas da natureza do homem que a nossa sociedade foi criada. Desejamos unir todos os homens de mentes esclarecidas e espíritos agradáveis, não só através do amor pelas belas-artes, mas ainda mais através dos grandes princípios da virtude, onde o interesse da fraternidade se torna o de toda a raça humana, onde todas as nações podem obter conhecimentos sólidos e onde todos os súbditos dos diferentes reinos podem viver sem discórdia…”.
Cristian Belloc
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
