A natureza maçónica do Objecto Maçónico: O apelo ao Sagrado

O tema desta investigação é o objecto maçónico, mas, na verdade, o objecto é também o tema desta investigação; trata-se menos de compilar uma lista de objectos maçónicos, de os examinar através das lentes da história ou da sua evolução, ou de estudar a sua estética, do que de questionar a própria natureza do objecto maçónico na sua identidade enquanto objecto, mas também na sua caracterização como “maçónico”, naquilo a que chamaremos a sua natureza maçónica. O que constitui, então, a natureza maçónica de um objecto maçónico?

Quando a venda cai, revela-se aos olhos do novo iniciado a primeira manifestação do Dispositivo Maçónico, entendido como o conjunto organizado e estruturado do que se manifesta no espaço e na temporalidade dos rituais e cerimónias maçónicas. É realmente um conjunto organizado e estruturado — ordenado! — que se apresenta à vista: no espaço relativamente restrito da Loja, o olho distingue toda uma série de objectos, entendidos aqui no sentido amplo do que se encontra sob o olhar (ob-jectum), que ele percebe inicialmente apenas na sua globalidade. No Rito Escocês Antigo e Aceite, a primeira individualização dentro desta manifestação global do Dispositivo maçónico ocorrerá na Cadeia de União, quando o Venerável Mestre pedir ao novo Aprendiz que verifique se, entre os presentes, não se encontra um antigo inimigo. Esta interrogação corresponde, na verdade, a uma primeira fase de diferenciação dos seres no seio de tudo o que se apresenta ao olhar do Aprendiz.

Esta manifestação global do Dispositivo maçónico cria um mundo, não no sentido do kôsmoj, do todo do ser, mas no sentido do que se apresenta à vista, do que nos rodeia, como se fala do Pequeno Mundo de Don Camilo. A Maçonaria faz o mundo no sentido em que Littré define este termo como

“tudo o que percebemos do espaço, dos corpos e dos seres, assim denominado devido à disposição e à regularidade que nele reinam”.

Que se possa falar precisamente de mundo maçónico a propósito da manifestação do Dispositivo maçónico é justificado, a contrário, pelas palavras do Venerável Mestre, quando a Loja foi aberta ao primeiro grau do Rito Escocês Antigo e Aceite:

“já não estamos no mundo profano…”

A essência do objecto maçónico enquanto objecto

Este mundo maçónico é, portanto, constituído por corpos e seres que a visão recuperada permite ao Aprendiz descobrir. A luz torna assim visível tudo o que estava presente, mas velado, e que se revela ao olhar, mostrando-se assim na sua presença visível. O grego antigo fainômenon, que deu origem ao francês phénomène, designa precisamente aquilo que aparece, aquilo que se mostra. O termo vem de fainein, brilhar, aparecer, que, por sua vez, tem origem precisamente em fîj, a luz, mas também o olho. O fainômenon, o fenómeno, é, portanto, precisamente aquilo que, pela luz, se manifesta ao olhar. O mundo maçónico, como conjunto de corpos e seres, mas também esses corpos e seres em si mesmos, são, portanto, tantos fainômenon, seres que se manifestam sob o olhar, objectos.

De acordo com as categorias tradicionais, estes fainômenon, estes objectos, estes seres são, ou inanimados, ou animados (animados por si mesmos, “vivos”), e, entre os seres inanimados, distinguem-se duas subcategorias: os seres inanimados e indeterminados — os que podemos nomear coisas — e os seres inanimados e determinados. Mas o que significa aqui determinados? Em que reside a sua determinação?

Para responder a esta pergunta, convém referir-se outra diferenciação, aquela que os gregos faziam entre os fisei Ônta, os seres naturais, e os técnh Ônta, os seres fabricados ou produzidos. O homem, a planta, a pedra são seres naturais, ao contrário de uma casa, um carro ou um copo. Em geral, aliás, o ser fabricado provém de um ser natural, o metal no caso de um carro, a areia no caso do vidro; e cortar uma flor para colocá-la num vaso transforma-a num ser fabricado. Esta transformação de um ou mais seres naturais num ser fabricado resulta da mão do homem e da sua vontade de dispor de um objecto que lhe permita satisfazer uma necessidade. É por isso que os fôsei Ônta são produtos (pro-ducere): o ser fabricado, o produto, tem um destino, uma determinação, uma utilidade: ele serve para… O vidro serve para beber, o compasso serve para traçar círculos, a casa serve para proteger das intempéries.

É preciso acrescentar que, na maioria das vezes, o uso do produto não é isolado, mas insere-se num complexo de utilizações: o martelo serve para cravar pregos para unir tábuas a fim de formar uma estante, a estante serve para guardar livros, os livros servem para disponibilizar conhecimento ou entretenimento.

A construção de um edifício envolve o uso de vários produtos para desenhar os planos, reunir os materiais, montá-los e verificar a solidez e a coerência do que foi produzido. Da espátula ao guindaste, do fio de prumo à prancheta ou ao computador, é todo um conjunto de objectos necessários ao objectivo fixado que deverá ser constituído pela vontade do homem e implementado pelas suas mãos.

Os objectos maçónicos constitutivos da implantação do Dispositivo Maçónico

Dito isto, o que dizer dos corpos, dos objectos presentes no mundo maçónico, entendido aqui como o conjunto de tudo o que se apresenta à vista no espaço do templo, durante a implementação do Dispositivo Maçónico? Tentar responder a tal questão pressupõe uma abordagem trans-Rito, que não se limita à unilateralidade das suas especificidades, mas que retém como temas de questionamento apenas os objectos maçónicos comuns a todos os Ritos praticados na GLNF (três anglo-saxónicos: Emulação, York e Padrão da Escócia, e três “escoceses”: Rectificado, Francês e Antigo e Aceite).

A sua presença comum em todos os Ritos sugere que não se trata de uma coincidência, mas que estes corpos, estes objectos, fazem parte do Dispositivo Maçónico, que o seu complexo de utilização é precisamente maçónico. Isto leva-nos a questionar se eles simplesmente participam ou se, ao contrário, são constitutivos.

Sem estabelecer propriamente uma tipologia, podemos distinguir sumariamente quatro complexos de objectos maçónicos que participam estruturalmente da Loja e dos seus Trabalhos, portanto do mundo maçónico, e que podemos chamar de objectos ou seres intra-maçónico-mundanos:

1. Um conjunto de objectos móveis, como mesas ou cadeiras;
2. Um conjunto de seres relacionados com a construção (martelos, cinzéis, réguas, pedras brutas, prumos, esquadros, etc.) e com o edifício (as duas colunas, o pavimento em mosaico, as pedras talhadas, as colunas dóricas, jónicas e coríntias);
3. Um conjunto de objectos relacionados com a Luz, como o Delta, o Sol, a Lua ou as três colunetas;
4. Um complexo de seres atributos do Maçom nas suas qualidades: avental, cordão, colar, jóias de ofício, bengala, troncos de caridade, etc.).

Antes de mais, é importante notar que todos os objectos presentes no espaço do Templo são técnh Ônta, seres produzidos. Há apenas uma excepção, mas, sem trocadilhos, ela é significativa: no Templo — e fora dele, naturalmente, excepto os próprios maçons — há apenas um único fusei Ôn, um único ser natural. Trata-se da Pedra Bruta presente em todos os Ritos. A sua presença não é, naturalmente, fortuita: objecto da actividade exigida ao Aprendiz, ela também o simboliza, tornando-o assim simultaneamente o sujeito e o objecto do seu trabalho. Isto significa plenamente que o trabalho maçónico visa uma transformação da natureza, transformando progressivamente a pedra bruta numa pedra talhada, o que, alegórica e analogicamente aplicado ao próprio Maçom, expressa a necessária mutação ontológica que a prática maçónica lhe fará conhecer. E é bem alegórica e analogicamente para implementar essa mutação que os complexos de utilização das diferentes técnh Ônta, objectos que participam no desenvolvimento do Dispositivo Maçónico, serão mobilizados.

Tomemos aqui o exemplo do complexo dos bens móveis; poder-se-ia conceber — talvez com um pouco de ironia — que as mesas, poltronas, cadeiras e bancos presentes no espaço do Templo respondessem a uma preocupação legítima de conforto. Afinal, certas cerimónias maçónicas, certos trabalhos apresentados durante uma Sessão (ptanchas ou peças de arquitectura) são tão longos… E é verdade que, no século XVIII, como comprovam as gravuras da época, apenas o Venerável Mestre — por razões rituais — dispunha de uma cadeira, a Cátedra do Rei Salomão. Mas a este argumento do conforto deve ser acrescentado outro, desta vez maçónico. Na verdade, cadeiras ou bancos traçam a geografia indispensável da Loja, a sua organização espacial tão específica, materializando as colunas nas quais os Irmãos se ordenam, enquanto as pequenas mesas se posicionam como pontos de referência espaciais. O complexo uso dos móveis participa assim do Dispositivo Maçónico, como atesta a denominação particular desses móveis: cadeiras ou bancos são, portanto, as colunas e as secretárias são os tabuleiros. Não só participa do Dispositivo Maçónico, mas a sua presença é constitutiva do mesmo: sem a organização prévia do espaço da Loja, esta não poderia ser aberta. Não importa se as cadeiras são de ferro branco ou de madeira dourada e veludo sedoso, se as mesas são uma tábua colocada sobre cavaletes ou um móvel trabalhado para esse efeito!

Esta “maçonização” destes objectos não significa que eles tenham ornamentos simbólicos específicos, excepto por considerações geralmente estéticas ou como marca de propriedade ou destinação. É o caso, por exemplo, das três cadeiras oferecidas pela Grande Loja Unida de Inglaterra à Grande Loja Nacional Francesa em 1929, decoradas com os atributos respectivos do Venerável Mestre e dos seus Vigilantes e que são utilizadas na Assembleia Anual da Grande Loja.

A ausência da necessidade de ornamentos maçónicos também se aplica aos objectos do complexo do Construir e do Construído: eles são maçónicos em si mesmos. Isso é particularmente evidente para os seres pertencentes ao Construído: as Colunas B. e J., o Pavimento em mosaico, a Pedra talhada são, por natureza, maçónicos, inscrevendo-se plenamente no Dispositivo Maçónico. Por exemplo, as duas Colunas testemunham o tempo e o espaço mítico em que se desenvolve o Dispositivo Maçónico, enquanto a Pedra talhada representa uma etapa decisiva no percurso do Maçom e na progressão da sua mutação ontológica.

O complexo de utilização dos objectos da Construção é particularmente interessante e significativo. A sua utilização profana provém do domínio da construção, mas quem já viu um Maçom numa Loja erguer uma parede, ajustar pedras, construir materialmente um templo? Também não se trata simplesmente de uma rede linguística destinada a dar uma “coloração” de construção ao Dispositivo Maçónico. Naturalmente, como a Maçonaria remete para os tempos da construção do Templo de Salomão, o complexo de utilização dos objectos da Construção é, ele próprio, um complexo de referências, um complexo referencial, ou seja, é utilizado simbolicamente cada objecto que é, em si mesmo, um símbolo, um sinal que remete para…

O jogo analógico e simbólico dos complexos de objectos maçónicos ilustrado pelas Três Grandes Luzes

O uso dos objectos pertencentes ao complexo da Construção é, na Maçonaria, desviado das suas funções habituais. O objectivo da Maçonaria, um sistema moral específico ensinado sob o véu da alegoria por meio de símbolos, de acordo com a definição tradicional, é o vasto campo da actividade espiritual, conforme afirma o ritual do primeiro grau do Rito Escocês Antigo e Aceito. Estes objectos-símbolo inscrevem-se na coerência do seu complexo de utilização, mas também no mais vasto que constitui o próprio Dispositivo Maçónico. O que significa que, se é costume dizer que todo o símbolo é polissémico, nesta matéria, a interpretação dos objectos-símbolo deve inscrever-se plenamente no quadro dos fundamentos tradicionais da Maçonaria, tal como o desenvolvimento do seu Dispositivo o esclarece, permite e justifica, o da presença irruptiva do Sagrado e do Divino no espaço da manifestação, como ilustra o trabalho à Glória do Grande Arquitecto do Universo. Deve também restringir-se a isto, pois a sua leitura e interpretação devem ser feitas de acordo com essa forma específica de Pensar que a Maçonaria propõe, cuja gramática é a analogia e o vocabulário, o simbolismo. Esta restrição de interpretação é reforçada pelo facto de que esses objectos-símbolo geralmente vêm em pares (Martelo / Cinzel, Nível / Prumo, etc.), com a grande excepção das duas ferramentas fundamentais da Maçonaria, que são o Esquadro e o Compasso, uma vez que só assumem as suas funções e interpretação real quando associados ao Volume da Lei Sagrada. É, de facto, pela sua presença como fundamento, base do conjunto constituído sob a denominação das Três Grandes Luzes da Maçonaria, que o Volume da Lei Sagrada permite uma leitura precisa: é o que liga o céu (o círculo desenhado pelo Compasso) e a terra (o quadrado longo desenhado pelo Esquadro). A sua abertura manifesta o que poderíamos chamar de irrupção do Transcendente na Manifestação, dando assim todo o seu sentido ao complexo dos seres referentes à Luz: retransmitida pela Estrela colocada no Tabuleiro do Venerável, a luz do Delta difunde-se simbolicamente sobre as três Colunetas.

Os três complexos que acabamos de apresentar fazem parte do Dispositivo Maçónico e da sua implementação ritualística, sendo, portanto, constitutivos do mesmo. O mundo maçónico, percebido como manifestação sob o olhar dos Irmãos do Dispositivo Maçónico instituído e ordenado pelos Ritos e pela implementação dos rituais, é assim constituído, não só pelo espaço do Templo, pelo conjunto dos Irmãos que nele participam, mas também do conjunto de objectos complexos, cuja presença é indispensável, tal como representado nos quadros da Loja dos diferentes Ritos (sob formas diferentes entre os Ritos anglo-saxónicos e os Ritos Escoceses).

O mesmo se aplica naturalmente ao último complexo de seres presentes no mundo maçónico, ou seja, os atributos do Maçom. Recordemos aqui, em primeiro lugar, que apenas entram no campo de reflexão os objectos do mundo maçónico comuns a todos os Ritos. Isto exclui, nomeadamente, os cordões e jóias de Mestre, cuja utilização nos Ritos escoceses, em particular, é pouco praticada na GLNF.

Os objectos-símbolo portadores de símbolos: um passo para sair do Dispositivo Maçónico

Entre estes atributos, alguns estão relacionados com a função (colares e jóias para os Oficiais da Loja, avra para o Mestre ou Director de Cerimónias, bolsa para o Hospitalário ou Eleemosinário, etc.), mas dois são comuns a todos os maçons: as luvas e o avental. Naturalmente, ambos são também constitutivos do mundo maçónico: não é possível imaginar um Maçom a comparecer à Loja sem luvas e, sobretudo, sem avental. Como afirmou Alec Mellor, não pode haver Maçom sem avental, e a expressão “Maçom sem avental” é tão absurda e ilógica quanto a de “Maçom livre na Loja livre”.

Mas o que é importante notar é que, ao contrário de outros objectos intra-maçónicos-mundanos, o avental — e, em menor grau, as luvas — não se limita à sua função simbólica intrínseca. Ele próprio é também portador de símbolos. Originalmente, era apenas uma simples peça de pele amarrada à cintura por um cinto, por vezes bordada com uma fita colorida, tal como especificado nas primeiras divulgações maçónicas:

Nessas assembleias solenes, cada irmão tem um avental feito de pele branca, cujos cordões também devem ser de pele. Há quem os use lisos, ou seja, sem qualquer ornamento; outros os bordam com uma fita azul.

(Le Secret des Francs-Maçons,
Amesterdão, 1744, pp. 29-30)

Enquanto que A Recepção de um Maçom, datada de 1737, indica que o avental do Maçom… é de pele branca, sete anos mais tarde, o autor de O Segredo dos Maçons acrescenta:

Vi alguns que usavam, no que se chama babete, os atributos da ordem, que são, como já disse, um esquadro e um compasso.

(id.)

Isto significa, portanto, que foi por volta de 1740 que, pelo menos em França, começou o movimento de simbolização dos aventais, que pode ser considerado, pelo menos em parte, uma consequência da generalização do terceiro grau por volta de 1730 em Inglaterra (o grau de Mestre não é conhecido pelo autor da Recepção). A necessidade de diferenciar os aventais dos Mestres dos dos Aprendizes e Companheiros traduziu-se assim na adição aos primeiros de uma simbologia mais ou menos rica e mais ou menos abundante. Além do Esquadro e do Compasso, nos primeiros aventais ornamentados pode-se encontrar o brasão da Loja (como, por exemplo, o da Loja da Vraye Humanité, no Oriente de Montpellier), além de composições que representam todo ou parte dos quadros da Loja ou que retomam elementos arquetípicos da Maçonaria (as Virtudes cardinais, a Arca, o Túmulo de Hiram…).

O período que vai de meados do século XVIII até ao segundo terço do século XIX constitui uma verdadeira era de ouro do avental maçónico. Em pele ou seda, pintados à mão ou com stêncil, bordados com fios de ouro, prata, cores, com ou sem canetilles, artesanais ou fornecidos por fabricantes especializados (como as Maisons Guérin e Brun de Paris, Orcel em Lyon), o avental inscreve-se numa tripla perspectiva:

• Histórica: com a moda egípcia após a expedição de Bonaparte, aparecem nos aventais pirâmides ou palmeiras; com o Império, proliferam colmeias e abelhas;
• Social: a riqueza do avental testemunhava a posição do seu proprietário na sociedade,
• Simbolismo, naturalmente, sobretudo com a proliferação dos graus elevados dos Ritos Escoceses, uma vez que a cada grau — com excepção dos graus finais do Rito Escocês Antigo e Aceito — corresponde um avental com iconografia específica e acabamento particularmente cuidado.

Na sua diversidade e riqueza, a iconografia dos aventais maçónicos deste período oferecia aos irmãos matéria para reflexão simbólica na organização dos seus complexos referenciais em muitos aspectos diferentes, embora quase sempre constituídos pelos mesmos elementos: esquadro/compasso, sol/lua, templo, colunas, ferramentas, etc. Estes aventais apresentavam um verdadeiro discurso maçónico mudo, combinando analogia e simbolismo, com a dimensão figurativa dos símbolos que neles figuravam a exigir ser ultrapassada por quem soubesse procurar a Ideia por baixo do símbolo.

Esta mesma vontade de aliar simbolismo e estética reflecte-se rapidamente nos objectos de identificação maçónica, como diplomas, certificados, passaportes e outros documentos, que atestam a filiação maçónica de um irmão e, muitas vezes, o grau que ele possui. Eles revelaram-se indispensáveis a partir do momento em que as obras de divulgação tornaram conhecidas as palavras, sinais e toques com os quais os maçons normalmente se reconhecem, ou seja, a partir dos anos 1730/1740. Em pergaminho, velino ou papel, manuscritos ou gravados, por vezes pintados, estes documentos também declinam a simbologia maçónica, como ilustra, por exemplo, o diploma desenhado por Boucher para uma Loja de Bordéus.

Este movimento de declinação artística do simbolismo maçónico encontra-se finalmente no domínio da joalharia, quer se trate de jóias de grau ou de função. Estes objectos também fazem parte do Dispositivo Maçónico, uma vez que têm a função de posicionar o Maçom dentro deste. Se tomarmos o exemplo das jóias da Rosa-Cruz, das quais o Museu da Casa dos Maçons apresenta uma magnífica colecção, notaremos que os ourives muitas vezes conseguiram um verdadeiro feito ao combinar elementos simbólicos, no geral limitados (Rosa, Cruz, Compasso, Arco de Círculo graduado, Pelicano alimentando os seus filhotes, Águia ou Fénix) em composições extremamente personalizadas no desenho, na aliança de metais, no uso de pedras do Reno, etc.

Tal como acontece com o seu avental, a relação do Maçom deste grau com a sua jóia demonstra uma autonomia na escolha do sujeito em relação ao Dispositivo Maçónico: à uniformização da oferta inicial, substitui-se rapidamente, a partir do século XVIII, uma diversificação da mesma, que permite ao Maçom afirmar, de acordo com o seu gosto e os seus meios financeiros, o seu desejo pessoal de representação. É possível considerar que, enquanto ao Aprendiz ou ao Companheiro eram impostos os seus atributos, esta liberdade concedida ao Mestre e além da mestria marca a mutação ontológica do sujeito sob o efeito mesmo do Dispositivo Maçónico.

Assim, todos os objectos presentes no mundo maçónico, que reflectem a prática do Sistema Maçónico, não só participam neste mundo, como também o constituem. Para todas estas entidades intra-maçónicas, a sua natureza maçónica afirma-se precisamente nesta dimensão constitutiva. Contudo, é preciso observar que, embora a natureza maçónica de grande parte destes objectos, reunidos nos seus usos específicos, seja suficiente em si mesma, visto que são constitutivos do mundo maçónico, outros, por diversas razões, acrescentaram à sua natureza maçónica intra-maçónica uma dimensão simbólica adicional, abrindo caminho para uma estetização especificamente maçónica de certas categorias destes objectos. A sua natureza maçónica transcende, portanto, a função constitutiva do mundo maçónico.

Esta estetização maçónica, ou seja, a adição de características maçónicas, principalmente simbólicas, afirmou-se além do círculo específico dos seres intra-maçónicos-mundanos. E, em primeiro lugar, no domínio da mesa.

A arte maçónica da mesa como etapa para a maçonização de objectos fora do mundo maçónico

Este domínio situa-se na fronteira entre o mundo maçónico propriamente dito e o mundo não maçónico, profano. Sem chegar ao ponto de falar de sociedade bacanal, nunca se deve esquecer que, nos primeiros tempos, antes da generalização do terceiro grau (que dá à Maçonaria a sua autêntica dimensão ontológica), a Loja era essencialmente o local de reunião de uma sociedade de amigos escolhidos que ali se reuniam para se divertir, beber e cantar, depois de receberem novos membros na companhia. A pausa entre o trabalho na loja e a refeição em comum que se segue parece ainda menos uma solução de continuidade: não se fala dos trabalhos de mesa?

Esta refeição partilhada após a Sessão – o ágape, como se diz em certos Ritos – mobiliza, como em qualquer refeição, dois complexos de seres:

1. O conjunto dos objectos destinados à alimentação (pratos, travessas, talheres)
2. O conjunto de objectos destinados a beber (copos, canecas, garrafas)

Neste último conjunto, os copos devem, para responder às exigências dos rituais à mesa, apresentar uma característica particular: o facto de, durante os brindes, terem de ser pousados violentamente sobre a mesa levou a que fossem dotados, independentemente da sua forma, de uma base particularmente espessa para evitar que se partissem.

Além desta especificação, resultante de uma restrição imposta no âmbito do Dispositivo Maçónico de mesa (provavelmente de origem militar), os seres que participam dos dois complexos de utilização da ágape não requerem, em termos maçónicos, nenhuma particularidade. Ao contrário dos seres intra-maçónicos-mundanos, eles não carregam em si mesmos nenhum simbolismo, e seu uso é pura e simplesmente aquele para o qual se destinam: o consumo de alimentos e bebidas.

Por outro lado, todos os seus objectos eram frequentemente alvo de uma maçonização estética. A pedido de lojas ou particulares, elementos simbólicos maçónicos eram frequentemente apensos, gravados ou pintados em todas as peças de mesa: talheres, pratos e travessas, copos e garrafas. Algumas Lojas mandaram fazer pratos ou travessas com o seu brasão, outras peças (pratos, jarros, chávenas…) foram decoradas com símbolos maçónicos, como, por exemplo, o raro serviço com 25 símbolos produzido em Moustiers pela Maison Féraud por volta de 1770, do qual o Museu da GLNF possui seis exemplares.

Mesmo que sejam utilizados num contexto maçónico, como na refeição que se segue à sessão, não existe qualquer ligação obrigatória entre a sua utilização e a sua estética maçónica, tanto mais que muitas lojas utilizavam e continuam a utilizar louça comum sem qualquer marcação específica.

Esta ausência de ligação é ainda mais evidente quando estas peças de louça deixam de cumprir a sua função habitual para se tornarem simples objectos decorativos, como a série de pratos da Manufacture de Creil, datada do Império, cada um dos quais apresenta um grau maçónico.

A maçonização dos objectos da vida profana: uma lembrança e um apelo

Este exemplo introduz uma última extensão da maçonização de seres inanimados e determinados (além do que pode ser observado na pintura, escultura ou gravura maçónicas), e que é susceptível de dizer respeito a qualquer objecto da vida profana, portanto, objectos extra-maçónicos-mundanos.

O campo é tão vasto quanto a imaginação, e o Museu da GLNF apresenta inúmeras ilustrações: relógios de pulso e de parede, tabuleiros, cachimbos, caixas diversas (algumas delas lacadas, provenientes do Japão da Era Meiji), bengalas, binóculos de teatro, jóias diversas, lâminas de barbear, violinos. Todo um inventário à Prévert se revela ao longo das vitrines, todos esses objectos sendo portadores, de uma forma ou de outra, de símbolos maçónicos, parecendo ilustrar esta frase de um ritual que exorta os Irmãos a continuar fora a obra iniciada no Templo, mas parecendo esquecer o final: sem que ela permaneça exposta aos olhos dos profanos.

Presente que um Irmão oferece a outro Irmão ou a si mesmo, esses objectos são do quotidiano e não têm nenhuma função no mundo maçónico, não participam de forma alguma no Dispositivo Maçónico; sendo-lhe completamente estranhos, são objectos extra-maçónicos-mundanos, cuja única utilidade é aquela a que o seu uso profano os destina: barbear para a navalha, tocar música para o violino, dar as horas para o relógio de pulso ou de parede, cheirar para o rapé.

Além do prazer que a sua posse pode proporcionar, a sua presença no mundo profano, na vida profana, permite ao Maçom recordar a sua qualidade de membro da Ordem. Constituem assim uma lembrança do vínculo que une o Maçom à Maçonaria universal, uma lembrança de que as virtudes maçónicas cultivadas na Loja devem também ser praticadas fora dela.

Lembrando a condição maçónica do seu proprietário nos gestos da vida quotidiana, este objecto, pela sua estética maçónica, possui também outra função. Irrupção do simbolismo maçónico no quotidiano do mundo profano, o objecto extra-maçónico-mundano constitui um apelo à ligação do mundo e do tempo profanos ao mundo e ao tempo sagrados, aqueles mesmos em que se desenvolve o Dispositivo Maçónico.

Trata-se plenamente de um apelo ao Transcendente, aquele que o Volume da Lei Sagrada carrega e sustenta. Um apelo tanto mais necessário quanto o Transcendente abandonou amplamente o nosso mundo materialista. A este respeito, é particularmente significativo notar que, se a representação simbólica presente nos objectos maçónicos – intra e extra-maçónicos-mundanos – inclui na maioria das vezes o Esquadro e o Compasso entrelaçados ou sobrepostos, a terceira Grande Luz – o Volume da Lei Sagrada – está sistematicamente ausente. Nesta falta, nesta ausência, inscreve-se o desejo e a necessidade do Sagrado. Como a quarta coluna está ausente em torno do Quadro da Loja, falta simbolicamente o quarto elemento que une e dá sentido ao Jogo do Céu, da Terra e do Maçom.

Tudo acontece então como se a estetização maçónica desses objectos, a inscrição sobre eles ou neles de símbolos maçónicos deixasse espaço aberto para a representação do Transcendente. Na incompletude dessas composições abre-se o espaço do apelo ao Sagrado, que cada objecto simbolicamente carrega, não obstante seu uso profano ou talvez por causa desse uso.

Se a natureza maçónica dos objectos intra-maçónicos-mundanos reside na sua dimensão constitutiva do mundo maçónico, a dos objectos extra-maçónicos-mundanos reside precisamente nessa referência ao Sagrado, que não pode ser realizada no mundo profano, uma vez que o desdobramento do Sagrado exige a separação (sacer) desse mundo, que somente a implementação do Dispositivo Maçónico através dos diferentes rituais é capaz de provocar.

Porque provoca o desdobramento do Sagrado na separação, o Dispositivo Maçónico cria um mundo. Criar um mundo aqui significa que ele convoca no seu seio, além dos próprios maçons – ao mesmo tempo objectos e sujeitos desse Dispositivo – redes heterogéneas de objectos, cujo uso é propriamente desviado para uma referência coerente de significados que só adquirem sentido precisamente à luz do Sagrado e do Transcendente. Esta convocação reúne todos estes corpos e seres num espaço definido, o da Loja, cuja disposição e regularidade, para retomar a definição de Littré, residem nos rituais decretados pelos Ritos, cujo objectivo é precisamente abrir este vasto campo da actividade espiritual que permite ao Maçom progredir no caminho sagrado.

Mas esta convocação vai além, pois se alimenta da troca com o mundo profano, como atestam os objectos do quotidiano esteticamente maçónicos, cujo uso, no entanto, se exerce fora do mundo maçónico. A reunião é, portanto, acompanhada por uma aspiração a uma reunião mais ampla, que permite divulgar externamente o trabalho realizado internamente.

Reunir, como sugere a palavra grega σνμβάλλειν, simbolizar…

Marc-Henri Cassagne

• R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
• Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
• Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)

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