A Maçonaria em Estudos Académicos do Esoterismo Ocidental

Parte I

Introdução

Um artigo sobre a Maçonaria e o esotérico de Jay Kinney foi publicado pela Sociedade de Pesquisa do Rito Escocês em 2002: “A Maçonaria tem medo da sua própria sombra? A Relação de Amor / Ódio da Maçonaria com as Tradições Esotéricas. [2] O autor explica que “sombra” é um termo usado pelo psiquiatra suíço Carl Jung para designar partes da nossa personalidade que são reprimidas ou que desejamos ignorar. Kinney considera a relação conflituosa da Maçonaria com o esotérico como uma característica da sua sombra, e se concentra em “como as tradições esotéricas vieram a ser associadas, nas mentes de alguns maçons, com a própria Maçonaria; e se isso é uma bênção ou uma maldição.” [3] O artigo interessante e perspicaz de Kinney é claramente uma visão de dentro: escrito sobre a Maçonaria por um Maçom e publicado por uma sociedade de pesquisa maçónica. [4]

O presente artigo examina as visões da Maçonaria e do esotérico de fora – a perspectiva de estudiosos baseados em universidades. [5] Eles pretendem ser objectivos, deixando de lado preconceitos pessoais e relatando descobertas com base em evidências encontradas em textos, artefactos e relatórios de práticas no campo do esoterismo ocidental. Muitos deles vêem a Maçonaria como uma dessas práticas.

A pesquisa académica baseada em evidências foi estabelecida na Maçonaria no final dos anos 1800 e designada como “a escola autêntica”, muitas vezes contrastada com a “escola romântica” ou “esotérica” dos estudos maçónicos. [6] Os proponentes da escola autêntica criticaram correctamente alguns escritos maçónicos esotéricos do passado por não atenderem aos padrões modernos de erudição. A abordagem da escola autêntica enfatizou os estudos históricos e às vezes despreza os estudos maçónicos do esotérico – de rituais, simbolismos, alegorias e mitos. Um artigo recente caracterizou qualquer distinção entre as escolas autênticas e esotéricas como inútil. “Independentemente de a pesquisa maçónica extrair a sua metodologia da história, mitologia comparada, psicologia ou outras disciplinas académicas, certamente seria muito melhor simplesmente distinguir entre o trabalho que atende aos padrões críticos da erudição académica contemporânea e o trabalho que não atende.” [7] Passamos agora a resumir o trabalho de proeminentes estudiosos do esoterismo.

A historiadora britânica Frances A. Yates (1899–1980) foi uma leitora de história da Renascença na Universidade de Londres, conhecida por seus estudos pioneiros de espiritualidade esotérica. Enquanto estudante na década de 1930, ela começou a pesquisar sobre influentes correntes de pensamento místico da Renascença que combinavam aspectos do neoplatonismo, cabala e cristianismo com o que se acreditava ser uma antiga religião mágica egípcia, o hermetismo. Em Giordano Bruno e a Tradição Hermética (1964), Yates retrata Bruno (1548-1600) – um proeminente filósofo e ex-padre – como um proponente de duas grandes correntes esotéricas: Hermetismo e Cabala. Yates estava ciente de que estava abrindo novos caminhos, observando que pouco tinha sido escrito sobre os hermetistas da Renascença. “Se este livro chamar mais atenção para um assunto muito importante e estimular outros a trabalhar neste campo, ele terá feito o seu trabalho.” [8]

Na verdade, as esperanças de Yates foram realizadas. O seu livro sobre Bruno – e os seus muitos outros escritos – atraiu muita atenção de académicos de todo o mundo. Em 2005, o professor Kocku von Stuckrad, do Instituto de História da Filosofia Hermética da Universidade de Amsterdão, escreveu:

A bolsa de estudos sobre esoterismo recebeu um grande impulso na década de 1960 através das obras de Frances Yates. […] as suas obras podem ser consideradas um importante ponto de partida para a erudição moderna sobre esoterismo. […]

Seguiu-se uma série de estudiosos que se dedicaram à pesquisa sobre o esoterismo e assim o salvaram do beco sem saída do obscurantismo e do ocultismo. Nesse ínterim, pode-se dizer com razão que o esoterismo agora representa um ramo reconhecido dos estudos religiosos e da história cultural. [9]

Os escritos de Yates contêm especulações interessantes sobre a Maçonaria. No seu estudo sobre Bruno, ela observa que ele viveu numa era de intolerância e guerras religiosas. Ele baseou o seu trabalho no hermetismo egípcio mágico, que ele acreditava ser uma religião universal. Ele profetizou um retorno ao egiptismo que levaria à reforma moral e às boas obras sociais, proporcionando assim uma solução para os conflitos entre religiões que eram tão destrutivos na Idade Média e no Renascimento. Ela então escreve:

Onde existe uma combinação como essa de tolerância religiosa, ligação emocional com o passado medieval, ênfase em boas obras para os outros e apego imaginativo à religião e ao simbolismo dos egípcios? A única resposta a essa pergunta que consigo pensar é na Maçonaria, com a sua ligação mítica com os maçons medievais, a sua tolerância, a sua filantropia e o seu simbolismo egípcio. [10]

Muitos estudiosos consideram que o fundador dos estudos modernos do esoterismo ocidental foi o professor francês Antoine Faivre (1934–2021). Na Sorbonne, ele ocupou uma directoria de 1979 a 2002 intitulada “História das Correntes Esotéricas e Místicas na Europa Moderna e Contemporânea”. Ele diz que o livro de Yates sobre Bruno “permanece fundamental no que diz respeito ao estudo e à compreensão das principais correntes esotéricas da era renascentista e de algumas das suas repercussões. Contribuiu para o crescimento da especialidade no plano académico.” [11] Faivre – como Yates – estava ciente de ser um inovador. Ele descreveu o “paradigma de Yates”, que “foi suplantado por outro” – o seu próprio paradigma. [12] Ele escreve:

Com relação ao [livro de Yates sobre Bruno], foi possível falar de um “paradigma de Yates”, que se baseia em duas ideias: a) teria existido dos [anos 1400] aos [anos 1600] uma “tradição hermética” que se opõe às tradições dominantes do cristianismo e da racionalidade; b) teria paradoxalmente constituído um importante factor positivo no desenvolvimento da revolução científica. [13]

Este paradigma tem sido debatido entre uma série de estudiosos. Há quem concorde com a tese de Yates; outros não partilham das suas opiniões. Por exemplo, o filósofo e historiador Gershom Scholem via o misticismo não como algo separado ou oposto às tradições religiosas, mas como um aspecto de sistemas religiosos particulares – como no misticismo judaico ou no misticismo cristão. Ele escreve: “a concepção predominante do místico como um anarquista religioso que não deve lealdade à sua religião encontra pouco apoio de facto. A história mostra que os grandes místicos eram adeptos fiéis das grandes religiões. [14]

Faivre introduziu o seu paradigma num pequeno livro, L’Ésotérisme, publicado na França em 1992. Em 1994, uma versão deste livro em tradução para o inglês foi combinada com um livro anterior dos ensaios de Faivre e publicado nos EUA como Access to Western Esoterism. Inclui um ensaio sobre a Maçonaria. Faivre explica o seu paradigma no início de uma grande seção de ensaios sobre “Abordagens às Correntes Esotéricas”. [15] Na segunda seção, intitulada “Estudos em Esoterismo”, encontramos “O Templo de Salomão na Teosofia Maçónica do Século XVIII”. [16] A terceira seção, “Um Guia Bibliográfico para a Pesquisa”, tem uma subsecção intitulada “Maçonaria Esotérica” que lista cerca de trinta livros, artigos e periódicos. [17]

O modelo de Faivre de correntes históricas esotéricas como uma “forma de pensamento” tem sido altamente influente. Em duas décadas, tornou-se a base para o estabelecimento de departamentos e cadeiras de estudos esotéricos em universidades, juntamente com associações internacionais de estudiosos, periódicos e mais de quarenta títulos na Série de Imprensa Suny em Tradições Esotéricas Ocidentais. Em 2010, quando L’Ésotérisme foi actualizado e publicado em inglês como Western Esotericism: A Concise History, Faivre incluiu uma bibliografia listando alguns dos seus próprios livros e os de vários colegas que são contribuintes significativos para o estudo do esoterismo ocidental moderno. Todos, excepto um dos escritos revisados neste artigo, vêm de livros da bibliografia de Faivre de 2010.

Quando Faivre começou a desenvolver o seu paradigma, ele observou que o esoterismo era mal definido. Muitos dos que escreveram sobre isso eram religiosos ou universalistas, ou ambos. Uma abordagem religiosa postula que é preciso ser membro do grupo ou tradição que está sendo estudada para entender muito sobre isso. Um autor religioso pode estar escrevendo como um defensor do seu grupo ou, pelo menos, é tendencioso a retratá-lo sob uma luz positiva. A abordagem universalista buscaria descobrir um “esoterismo universal”, tornando o esotérico sinónimo de religião ou do sagrado em geral. Faivre adoptou uma abordagem académica “observando empiricamente (sem uma pressuposição essencialista ou apologética) uma densa série de materiais variados tomados num período histórico e uma área geográfica (o período moderno no Ocidente)”. [18] Assim, ele identificou seis características que compõem uma forma de pensamento. “Tomadas como um todo, [essas características] constituem uma construção (um modelo de trabalho) – a do objecto ‘Esoterismo Ocidental Moderno’… . Este objecto poderia ser identificável pela presença simultânea de um certo número de componentes distribuídos de acordo com proporções variáveis (em um texto, num autor, numa tendência)…” [19] Com isso, Faivre abriu a porta, ou melhor, as comportas, para ver o esoterismo objectivamente, como um campo legítimo de pesquisa académica.

Na visão de Faivre, alguns aspectos da Maçonaria são esotéricos; mas outras formas de Maçonaria são “quase completamente desprovidas de esoterismo”. Ele vê a loja azul – Maçonaria – como tendo menos conteúdo esotérico do que os altos graus da Maçonaria. No entanto, ele descreve a introdução do “mito da morte e ressurreição de Hiram” (quando o terceiro grau maçónico foi desenvolvido na década de 1720) como “um discurso que se enquadrará nas interpretações esotéricas”. [20]

O esoterismo ocidental como forma de pensamento, Faivre nos diz, é uma maneira de abordar o esoterismo “como uma atitude mental, como um conjunto de formas de espiritualidade, [que] nos permite evitar violar os dados históricos… . Consideraremos o ‘esoterismo’ do Ocidente moderno como uma forma identificável de espiritualidade por causa da presença de seis características fundamentais distribuídas em graus variados dentro do seu vasto contexto histórico concreto. [21] Existem quatro características intrínsecas: “correspondências simbólicas entre fenómenos tangíveis e forças místicas; ‘ natureza viva’, ou natureza como uma rede de ligações místicas, influenciando e influenciada por operações subtis; o papel fundamental da imaginação na aquisição da sabedoria sagrada; [e] o conceito de transmutação [do carácter individual]”. [22] Todos os quatro devem aparecer juntos para que um objecto de estudo seja considerado esotérico no modelo de Faivre. Dois elementos não intrínsecos também podem estar presentes: concordância e transmissão. Concordância é postular que denominadores comuns podem existir entre muitas tradições e compará-los “com o objectivo de encontrar uma verdade superior que as paira”. [23] Transmissão é transmitir ensino esotérico por meio de um professor mestre ou por meio de uma sociedade iniciática. [24] “Para ser valiosa ou válida, essa transmissão é frequentemente considerada necessariamente como pertencente a uma afiliação cuja autenticidade (‘regularidade’) é considerada genuína. Este aspecto diz respeito às correntes esotéricas ocidentais, especialmente a partir do momento em que começaram a dar origem a sociedades iniciáticas. [25]

Prosseguiremos examinando dois ensaios sobre aspectos da sociedade iniciática conhecida como Maçonaria. Um é de Antoine Faivre no seu livro, Acesso ao Esoterismo Ocidental; o outro é de Edmond Mazet no livro que Faivre co-editou, Espiritualidade Esotérica Moderna. Dar uma imagem completa do conteúdo desses ensaios está além do escopo deste artigo. A intenção é dar ao leitor uma noção de como os estudiosos da espiritualidade esotérica têm visto a Maçonaria, parafraseando e citando os seus escritos.

Como observado acima, o ensaio de Faivre é intitulado “O Templo de Salomão na Teosofia Maçónica do Século XVIII”. Ele observa que não está lidando tanto com a história real, mas com lendas e simbolismo. Ele se concentra no funcionamento do Rito Escocês Rectificado (rsr), que foi totalmente formado em 1782. O seu principal arquitecto foi Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), um Maçom e teosofista francês. O RER também era conhecido como a Ordem dos Cavaleiros Beneficentes da Cidade Santa. Foi inspirado em histórias dos Cavaleiros Templários, cuja sede – ao mesmo tempo durante as Cruzadas (1120-1187) – ficava no local do Templo de Salomão em Jerusalém. Faivre prossegue explorando “as relações análogas fundamentais entre as várias partes deste Templo, o Homem-Cavaleiro e o universo, e as associações numerológicas de toda a criação material e espiritual”. [26]

Quanto à teosofia, Faivre a vê como uma importante corrente histórica esotérica – uma expressão do misticismo cristão. Ele observa que, no final dos anos 1700, o Templo era considerado “provavelmente mais do que nunca… em termos do seu aspecto tripartido, mas com os fundamentos simbólicos adicionais de uma arquitectura do universo, subtendida por uma teosofia coerente”. [27] Ver o Templo de Salomão através de uma lente teosófica abrange: (1) a origem do universo, dos deuses e da humanidade; (2) o estado actual do universo e as suas leis; e (3) o destino final do universo, da alma e da humanidade. Faivre refere-se ao Templo como tendo “simbolismo teosófico-alquímico” e tem vários comentários sobre os seus aspectos alquímicos. [28]

Faivre usa o diagrama à direita para ilustrar alguns pontos sobre o simbolismo do Templo. [29] Ele retrata – da esquerda para a direita – correspondências entre o universo, o Templo de Salomão, a constituição humana e o corpo humano. O oval e os círculos à esquerda retractam a Imensidão Divina do Deus Único acima da estrutura de três partes do Universo manifesto – os seus reinos supracelestiais, celestiais e terrestres. Esta é uma visão teosófica do universo no seu estado actual. A sua estrutura é análoga à do Templo tripartido, com a sua câmara mais interna, o Santo dos Santos, relacionado ao reino Supercelestial; a Câmara do Meio para o reino Celestial; e o Pórtico para o Mundo Terrestre. Existem correspondências paralelas com a constituição humana; por exemplo, a Câmara do Meio é para o Templo de Salomão o que a Alma é para um ser humano. Dentro do corpo humano, a Cabeça corresponde ao Espírito Humano, ao Santo dos Santos e à Imensidão Supercelestial do Universo.

O design do Templo de Salomão é modelado no Tabernáculo de Moisés. A câmara mais interna do Tabernáculo continha a Arca da Aliança com o Propiciatório, ou Trono de Deus, onde a Presença Divina veio habitar entre o povo. Enquanto o Tabernáculo original era uma tenda, o Templo era uma estrutura de pedra que se tornou a morada permanente da Arca em Jerusalém.

Uma versão modificada do diagrama de Antoine Faivre comparando partes do Templo e do corpo humano com ideias psicológicas e cosmológicas. Para o original, veja o seu Acesso ao Esoterismo Ocidental, p. 158.

“[A Arca da Aliança] deixou assim de ser um objecto nómade. Consequentemente, o novo edifício tornou-se o centro do mundo. Tanto mais que, construído em sete anos, simbolizava a criação em sete dias. [30]

Faivre alude às associações numerológicas do Templo com toda a Criação, citando Willermoz:

“Destinado a formar um emblema universal”, o Templo de Jerusalém “foi construído de acordo com planos elaborados por uma mão superior” e os seus símbolos “não foram invenção de nenhum homem”. É por isso, acrescenta, “recomenda-se aos maçons que estudem, com constância e sem desanimar, tudo o que tem a ver com o Templo de Salomão, as suas proporções e as suas diferentes partes, e os números pertinentes; a época e a duração da sua construção; o terreno em que foi construído; o número e tipo de materiais e trabalhadores que foram empregados; finalmente, as várias convulsões pelas quais passou. Nenhum desses objectos foi fixado sem propósito; todos eles tendem essencialmente a recontar a história da humanidade e a demonstrar certas relações com o Templo e com o Universo”. [31]

Entre os quatorze capítulos de Modern Esoteric Spirituality (1992, co-editado por Antoine Faivre), um é intitulado “Maçonaria e Esoterismo”. [32] O autor, Edmond Mazet, é professor de Matemática e História da Ciência na Universidade de Lille III, na França. Ele começa com duas definições de “esotérico”: (1) ensinamentos reservados apenas para maçons, ou seja, não compartilhados com o público; e (2) os significados mais profundos encontrados nos símbolos e alegorias maçónicas. O ensaio de Mazet aborda a questão: “[A Maçonaria tem] um conteúdo esotérico e, mais geralmente, conteúdo espiritual, próprio?” [33] Ele busca respostas na história maçónica. Ele diz que a Maçonaria é esotérica no primeiro sentido, mas que entre os grupos maçónicos há uma grande variedade de símbolos e cerimónias, e uma variedade ainda maior nas formas como são interpretados. Alguns maçons não vêem nenhum conteúdo esotérico no nosso Ofício. Outros vêem esse conteúdo, “mas em muitos casos as suas interpretações de rituais e símbolos maçónicos consistem apenas em encontrar neles elementos de doutrinas esotéricas que não são de forma alguma especificamente maçónicas, como a Cabala ou a alquimia”. [34]

Mazet vê algum conteúdo esotérico nos Old Charges – documentos escritos entre o início dos anos 1400 e o início dos anos 1700, a maioria deles apresentando instruções morais e religiosas sobre o comportamento dos pedreiros e uma lenda sobre a sua história. Muitos desses documentos foram escritos por clérigos. Acredita-se que eles reflictam as práticas dos pedreiros desde a Idade Média e foram usados já em 1646 em cerimónias que admitiam maçons não operativos (especulativos) na Maçonaria. O conteúdo espiritual da maçonaria operativa medieval “só poderia ter sido completamente cristão”, baseado na Bíblia e nos comentários bíblicos que os pedreiros teriam conhecido “por ouvir os sermões dos clérigos sobre eles e esculpir cenas históricas ou simbólicas tiradas deles”. [35] Entre os símbolos maçónicos “derivados da iconografia medieval [está] a tríade do sol, da lua e do Mestre Maçom ou Mestre da Loja (a ser entendido num sentido místico). Isso é claramente derivado das representações bem conhecidas de Cristo entre os dois luminares. [36]

Mazet também dá vários exemplos da espiritualidade cristã dos maçons medievais que persiste até os anos 1700, que parece ter alguns aspectos esotéricos. Na versão das Antigas Obrigações preservada em Dumfries Ms nº 4 (ca. 1710), há uma interpretação simbólica do “Templo de Salomão e todos os seus móveis… em referência a Cristo e a diversos atributos de Cristo, que está perfeitamente na linha dos [estudos bíblicos] medievais interpretando o Antigo Testamento por referência ao Novo”. [37] O Graham Ms (1726) “menciona um ritual de exorcismo que os pedreiros devem realizar ao empreender uma construção, a fim de que o seu trabalho não seja abalado por espíritos infernais”. [38] O texto também implica que um candidato à iniciação na maçonaria, “nem nu nem vestido, calçado ou descalço”, está imitando a Cristo, para que ele “possa se tornar um participante da sua divindade”. [39]

Pelo menos parte dessa espiritualidade centrada em Cristo certamente veio da tradição medieval. Este é o caso, por exemplo, das passagens que interpretam o Grande Arquitecto do Universo não apenas como Deus, mas mais precisamente como Cristo, como na Maçonaria Dissecada de Samuel Prichard (1730): “O Grande Arquitecto e controlador do Universo, ou Aquele que foi levado ao topo do pináculo do Templo Sagrado”. De facto, na iconografia medieval, o criador sempre foi apresentado como Cristo, enquanto a partir de 1500 ele foi apresentado como o Pai. [40]

No MS Graham, há declarações explicando “como os segredos da Maçonaria foram ‘ordenados’ na construção do Templo de Salomão [e] revela claramente a existência de uma doutrina subjacente do poder das palavras e números em conexão com a vida interior da Divindade e a ocorrência de números nas escrituras – isto é, algo muito semelhante à especulação cabalística clássica, embora num contexto puramente cristão”. [41] Mazet vê esses elementos não-cristãos entrando na Maçonaria como um desenvolvimento natural. Afinal, desde os primeiros dias da Maçonaria especulativa, ela sempre atraiu homens com uma variedade de interesses esotéricos – um excelente exemplo é Elias Ashmole (1617-1692), cujos muitos interesses incluíam alquimia e rosacrucianismo. “Sempre houve homens desse tipo na Maçonaria, e eles contribuíram muito, por mais de 250 anos, para moldar os diferentes aspectos esotéricos da ordem.” [42]

Aqui está como a narrativa de Mazet continua. No início da era da Grande Loja, os documentos fundadores da Maçonaria – as Constituições de Anderson (1723 e 1738) estabeleceram uma direcção “bem diferente do espírito da Maçonaria medieval”, incentivando a tolerância religiosa e as relações amigáveis entre homens de diferentes denominações cristãs e, eventualmente, de diferentes religiões, “unindo-os naquela religião em que todos os homens concordam”. Isso contribuiu para a “subsequente descristianização” da Maçonaria… sentida por alguns dos irmãos como uma ruptura na tradição maçónica”. Em parte por causa de tendências espontâneas nos anos 1700 e em parte “sob o desejo de facilitar a admissão de não-cristãos na Maçonaria, o carácter cristão da ordem gradualmente desapareceu (embora não em todos os lugares completamente), dando lugar a mais e mais especulações não-cristãs”. [43] Ao longo dos anos 1800 e 1900, a Maçonaria funcionou “como uma espécie de caldeirão de diferentes tradições. […] A Maçonaria já teve um conteúdo esotérico próprio, mas foi em grande parte esquecido. Isso aconteceu quando, tendo aberto as suas lojas para membros das classes iluminadas, a Maçonaria tornou-se consciente de ter uma vocação para o universalismo. [44]

À medida que a Maçonaria se expandiu pelo mundo em muitas culturas diversas, um novo conteúdo esotérico entrou nela “principalmente por meio de empréstimos de outras tradições”. [45] Uma grande parte desse conteúdo desenvolveu-se através de um grande número de ritos maçónicos e quase-maçónicos – principalmente conjuntos de “graus mais elevados” além dos três básicos de Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom. Este conteúdo incluía lendas cavalheirescas e especulações esotéricas baseadas no misticismo cristão, cabala e alquimia. Alguns desses conteúdos “gradualmente desceram para a Maçonaria simbólica”. [46] Por exemplo, em 1785, o Grande Oriente da França aprovou o ritual que incluía vasos de sal e enxofre, “claramente destinados a direccionar os pensamentos do candidato para uma interpretação alquímica das cerimónias às quais ele deveria se submeter”. [47]

Embora os graus mais altos sejam agora considerados distintos da Maçonaria regular da Grande Loja, ainda há uma conexão estreita. Há uma série de corpos maçónicos que fizeram grandes contribuições para o esoterismo maçónico – na sua maioria, corpos que admitem apenas Mestres Maçons. Mazet comenta nesse sentido (em 1992):

[Os maçons de hoje] não diferem muito dos seus predecessores que encontraram na Maçonaria o tipo de ensinamentos esotéricos nos quais estavam interessados no mundo exterior. Sem dúvida, o sucesso actual das doutrinas orientais entre os maçons reflecte em grande parte o interesse geral do mundo ocidental na espiritualidade oriental. [Uma grande influência foi o metafísico francês] René Guénon (1886-1951), [que] em muitos casos interpretou os símbolos maçónicos à luz dos ensinamentos orientais, [postulando uma] Tradição Primitiva universal [e] uma tradição ocidental, bem como uma oriental, cada uma delas fornecendo um caminho específico para a realização espiritual do Ser, que é, de acordo com Guénon, o objectivo da iniciação. [48]

Mazet conclui o seu ensaio alertando sobre uma possível ilusão: considerar a Maçonaria como um caldeirão de tradições que levará a algum tipo de nova religião; mas esta não é a verdadeira vocação da Maçonaria. Tem as suas próprias tradições e “tem que iniciar em cada um dos seus membros um processo de desenvolvimento espiritual” e fornecer ferramentas para apoiar esse processo.

Os ensinamentos tradicionais [da Maçonaria] fazem parte dessas ferramentas e, desse ponto de vista, é de se temer que a perda do esoterismo maçónico original, operativo e cristão, tenha enfraquecido a eficiência da iniciação maçónica como um processo espiritual; [e que a Maçonaria deveria] dar um lugar maior nos seus ensinamentos ao que pode ser recuperado do seu esoterismo original. [Além desses] ensinamentos explícitos que são dados aos maçons como uma ajuda e uma orientação no seu progresso espiritual… não se deve esquecer que… existem os implícitos que estão contidos em cerimónias e símbolos oferecidos aos maçons para meditação silenciosa. Aqui reside o esoterismo final da Maçonaria, pois o esoterismo final é indescritível. Aqui reside a essência da iniciação maçónica. [49]

Antes de nos aprofundarmos em como a Maçonaria é vista por outros colegas de Antoine Faivre, vamos dar uma olhada em algumas definições de termos que encontramos em estudos do esoterismo ocidental moderno. Faivre escreve:

O que queremos dizer com Ocidente é o vasto conjunto greco-romano, medieval e moderno, no qual as religiões judaica e cristã coabitam com o Islã há vários séculos. As presentes reflexões envolvem essencialmente as correntes esotéricas modernas, ou seja, o Ocidente latino desde o final dos anos 1400. É só então, no início da Renascença, ao que parece, que vemos emergir uma vontade de reunir uma variedade de materiais antigos do tipo com o qual estamos preocupados aqui e que se acreditava então que esses materiais constituiriam um todo homogéneo. Alguns deles foram encontrados ligados desde o início da nossa era a formas de religiosidade [grega antiga] (estoicismo, gnosticismo, hermetismo, neopitagorismo) e mais tarde às três religiões abraâmicas. Mas no Renascimento surgiu a ideia de considerá-los mutuamente complementares e procurar os denominadores comuns. [50]

Aqui vemos que “ocidental” engloba o que hoje consideramos como Europa, junto com influências do antigo Oriente Próximo. “Moderno” é a era histórica que começa no Renascimento, que estava bem encaminhada no final dos anos 1400, com um grande interesse no passado distante. Quanto ao “esoterismo”, Faivre usa a palavra “para se referir à ‘história das correntes esotéricas’ – [correntes que] apresentam fortes semelhanças e têm interconexões históricas”. [51] Ele nomeia correntes que surgiram ao longo de um vasto período, estendendo-se desde o final da Antiguidade até o século XX: alquimia, astrologia e magia; Cabala Cristã e Hermetismo; discursos baseados na filosofia perene ou na Tradição primordial; a filosofia da Natureza; além disso, “a partir de [1600], a teosofia e o rosacrucianismo, juntamente com as associações posteriores (sociedades iniciáticas mais ou menos inscritas no [seu] rastro)”. [52]

Essa ênfase na história é consistente com o paradigma de Faivre, o esoterismo ocidental moderno como forma de pensamento – um objecto de estudo académico. Os seis aspectos do modelo de Faivre são frequentemente reiterados nos escritos dos seus colegas, indicando que eles estão atentos às evidências históricas enquanto buscam os seus próprios estudos. No entanto, é a visão do presente escritor que os estudiosos do esoterismo ocidental enfatizaram dois outros aspectos do seu assunto que são fundamentais – em pé de igualdade com o paradigma de Faivre. O esotérico pode ser abordado não apenas como um objecto, mas também como uma experiência subjectiva – gnose, e como formas de interacção humana – discurso. Esta visão expandida dos estudos esotéricos é consistente com a da psicologia integral, que estuda a pessoa como um todo. Esta pessoa é tanto um indivíduo, um “eu”, com uma vida esotérica ou interior – abrangendo emoções, pensamentos, intuições e experiências espirituais – quanto uma vida exotérica ou externa dos sentidos físicos e relações sociais.

O leitor pode entender melhor isso consultando o diagrama à direita. Ele retrata um aspecto da psicologia integral, conforme apresentado pelo filósofo americano contemporâneo Ken Wilber. Baseia-se na ideia de que os seres humanos têm uma identidade individual e colectiva – “eu” e “nós” – retratados em quatro quadrantes que representam as nossas experiências subjectivas e objectivas. [53] Para o indivíduo, o subjectivo é o senso de si mesmo. “Eu” sou aquele que está ciente da minha experiência interna em todos os níveis: corpo, sentimentos, mente e espírito. “Eu” também estou ciente de “Isso”, o ambiente, incluindo meu ambiente físico e meu mundo social. Para os grupos, o subjectivo é a nossa cultura – valores compartilhados, uma visão de mundo compartilhada; O objectivo é a nossa sociedade – os nossos comportamentos colectivos no trabalho e no lazer. [54]

Os estudiosos estudam o It – o campo designado “esoterismo ocidental moderno”; e eles estudam o Its—as muitas correntes históricas esotéricas. Este ponto de vista mental e objectivo gerou uma grande quantidade de conhecimento usando a estrutura do esoterismo ocidental como forma de pensamento; Mas a espiritualidade esotérica é mais do que isso. Uma abordagem objectiva do esotérico é apenas uma das três perspectivas distintas, mas inter-relacionadas: intelectual, experiencial e social. Da perspectiva do “eu” – o eu interior – o esotérico é uma experiência pessoal de conhecimento intuitivo directo. Poderíamos chamar esse esoterismo ocidental de gnose. A palavra “gnose” refere-se ao conhecimento que vem de dentro. Pode envolver estados mais elevados de consciência, incluindo contacto directo com o Divino. A ênfase na experiência pessoal é encontrada nas práticas de atenção plena e na Maçonaria. Diz-se que falar sobre mindfulness, ou escrever sobre isso, não é mindfulness; Mindfulness é uma forma de meditar, ou um estado de espírito. Da mesma forma, diz-se que a Maçonaria é uma sociedade com segredos; No entanto, os verdadeiros segredos não podem ser comunicados porque são sobre o inefável – aquilo que só pode ser conhecido pela experiência directa (meditação, contemplação ou oração, e através de cerimónias de iniciação). Como fenómeno social, existe o esoterismo ocidental como discurso. Aqui, o discurso pode ser definido como “um tratamento mais ou menos formal do sujeito, na fala ou na escrita, no qual é considerado ou discutido longamente; um tratado, dissertação, homilia ou algo semelhante, uma dissertação. [55] Este aspecto do esotérico tem sido chamado de “a retórica de uma verdade oculta”. [56]

Essa visão dos estudos esotéricos na academia está resumida no diagrama abaixo. Tem paralelos na literatura da Maçonaria. Alguns escritores maçónicos oferecem discussões e interpretações baseadas nas várias correntes históricas (formas esotéricas de pensamento); outros enfatizam a importância da experiência do candidato nas cerimónias de iniciação (gnósis); e alguns se concentram na educação maçónica, que muitas vezes assume a forma de diálogo e discurso. Um modelo que fornece uma visão abrangente do esotérico na Maçonaria é apresentado por Shawn Eyer:

Os maçons historicamente usaram o termo [“esotérico”] de três maneiras, denotando:

1. Qualquer um dos elementos do ritual maçónico ou palestras que são considerados secretos (ou seja, assuntos reservados para os limites de uma loja de azulejos, ou material que não é “monitor”, como os maçons americanos podem dizer).
2. Qualquer um dos significados que parecem estar implícitos, mais por desígnio do que por acidente, dentro do simbolismo, ritual e palestras maçónicas.
3. Qualquer um dos assuntos geralmente incluídos sob a rubrica de “Esoterismo Ocidental”, incluindo cabala, alquimia, hermetismo e outras actividades místicas que ganharam popularidade durante o período da Renascença. [57]

Seria uma simplificação excessiva caracterizar as obras de autores maçónicos como a que acabamos de citar como representando a “escola esotérica” da pesquisa maçónica. Afinal, os escritos sobre tópicos esotéricos de Eyer e muitos outros estão alinhados com os valores da “escola autêntica” – mantendo os altos padrões de erudição baseada em evidências vistos em ambientes académicos. Sob essa luz, a distinção entre escolas autênticas e esotéricas não é, como observado anteriormente, útil. Quer um estudo da Maçonaria seja ou não sobre os seus aspectos esotéricos, seria melhor avaliá-lo por seus méritos – julgado de acordo com os padrões de boa erudição, sem qualquer preconceito a favor ou contra o esotérico.

Vamos prosseguir revisando as obras de estudiosos que tendem a enfatizar o esoterismo ocidental como gnose. Começaremos com duas obras de referência de editoras internacionalmente conhecidas por seus altos padrões. Da Brill Academic Publishers, há o Dicionário de Gnose e Esoterismo Ocidental (2006), editado por Wouter J. Hanegraaff em colaboração com Antoine Faivre e outros. Na sua bibliografia de 2010, Faive observa que considera indispensável esse Dicionário, o volume mais importante da sua lista. “Escrito por cerca de 180 colaboradores, cobre o campo histórico do esoterismo ocidental desde a Antiguidade tardia até o presente.” [58] O Dicionário tem mais de 1.000 páginas, em letras miúdas. O Índice lista mais de 100 páginas onde a Maçonaria é mencionada ou discutida. Entre centenas de tópicos organizados em ordem alfabética, está um artigo de seis páginas intitulado “Maçonaria”.

Outro trabalho de referência com um artigo intitulado “Maçonaria” foi publicado pela Cambridge University Press alguns anos após a bibliografia de Faivre: The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esoterism (2016). Examinaremos este volume primeiro, seguido pelo Dicionário de Hanegraaff e alguns outros títulos da lista de Faivre. O editor do Cambridge Handbook, Glenn Alexander Magee, é presidente do Departamento de Filosofia da Universidade de Long Island, perto da cidade de Nova York. Ele escreve sobre uma distinção entre misticismo e esoterismo, observando que há uma longa história de estudos sobre o misticismo ocidental, mas que os estudos sobre o esoterismo ocidental são um desenvolvimento relativamente recente.

O misticismo no Ocidente tende a surgir (como em outras partes do mundo) dentro do contexto de uma tradição religiosa, geralmente como uma espécie de reflexão mais profunda sobre o significado interno da religião. Isso inclui o misticismo judaico, cristão e islâmico, mas também remonta ao politeísmo pagão e às religiões de mistério da Grécia Antiga. […] A definição de esoterismo tem sido repleta de controvérsias. A palavra é cada vez mais usada hoje para designar correntes de pensamento anteriormente referidas como “ocultismo” ou como “as ciências ocultas” (termos que entraram em amplo uso no século XIX). Doutrinas, escolas ou práticas esotéricas incluem alquimia, astrologia, magia, cabalismo, hermetismo renascentista, maçonaria, rosacrucianismo, simbolismo numérico, geometria sagrada, teosofia cristã, espiritualismo, mesmerismo e muito mais. [59]

O Índice do Manual lista 28 páginas onde a Maçonaria é mencionada ou discutida. Há também uma longa lista de “Sugestões para Leitura Adicional” que inclui vários itens em “Maçonaria” por estudiosos conhecidos da Arte (por exemplo, John Hamill, Harry Carr, David Stevenson e Jan Snoek).

Entre os trinta e seis artigos do Cambridge Handbook está um artigo de onze páginas que continuaremos a revisar. “Maçonaria” é de Jan AM Snoek, professor emérito de estudo das religiões na Universidade de Heidelberg, que escreveu extensivamente sobre a Maçonaria e actuou como co-editor, com Henrik Bogdan, do Manual da Maçonaria (2014). Como Faivre e Mazet, Snoek inclui perspectivas históricas. (Na verdade, todos os autores cujas obras são examinadas neste artigo incluem alguma discussão sobre a história maçónica).

De acordo com Snoek, a “Maçonaria” não é uma única tradição coerente. A alvenaria especulativa da loja azul desenvolveu-se de maneiras diferentes na Escócia, Inglaterra e Irlanda. Ao longo dos anos 1700, ele se espalhou pelo mundo, junto com diversos sistemas de alto grau. “Portanto, desde o ponto em que pode ser identificado pela primeira vez pelos historiadores, nunca houve uma Maçonaria, mas sim uma variedade de Maçonarias.” [60]

Snoek discorda dos estudiosos que acreditam que o elemento especulativo na Maçonaria foi introduzido nos anos 1600 e início dos anos 1700 por cavalheiros maçons que se juntaram a lojas operativas ou formaram as suas próprias. Durante séculos, pelo menos desde o antigo Império Romano, os pedreiros não eram apenas “pessoas simples”. Havia muitos homens altamente qualificados e alfabetizados entre esses artesãos. De facto, de acordo com uma estimativa, no final dos anos 1400, em Londres, metade dos habitantes do sexo masculino sabia ler inglês. [61]

O termo “maçom”… refere-se aos membros mais bem treinados do ofício, os escultores e arquitectos, que foram autorizados a trabalhar com freestone, o material mais caro. [Está claro agora] que esses pedreiros de pedra livre especularam sobre o seu ofício, as suas ferramentas e assim por diante. Assim, a Maçonaria foi especulativa desde o início – e isso explica precisamente por que os cavalheiros maçons estavam interessados nela em primeiro lugar. Eles não introduziram o elemento especulativo; em vez disso, eles aprenderam com os pedreiros. [62]

Isso é precisamente, deve-se notar, como a tradição da Arte se lembra do assunto – ou seja, que os irmãos dos tempos antigos eram operativos e especulativos, enquanto as lojas de hoje são apenas especulativas. Parece nunca ter havido uma presunção institucional das classes gentis como os verdadeiros inventores do esotérico da Maçonaria – um facto que tem sido negligenciado pelos pesquisadores.

Snoek apresenta uma visão do esoterismo ocidental como gnose depois de notar que o que a maioria dos maçons considerou os seus segredos agora são facilmente encontrados na internet. “O único segredo – que sempre permanecerá porque não pode ser divulgado – é como é experimentar esses rituais como candidato. A Maçonaria, então, é antes de tudo um método para induzir um tipo particular de experiência nos candidatos. [63] Esta experiência comporta dois aspectos fundamentais. Há uma cerimónia de iniciação, depois há um processo de aprendizagem que pode revelar o significado mais profundo das palavras e símbolos que o ritual apresentou ao candidato.

Os rituais maçónicos são semelhantes aos ritos de passagem encontrados em todas as culturas. O candidato é separado do seu status anterior, tem algum tempo em [um espaço intermediário] e ganha um novo status. Simbolicamente, isso pode assumir a forma de morrer para o senso actual de si mesmo e do mundo, residindo temporariamente num estado metafísico e, em seguida, renascendo num novo estado de ser. A experiência de aprendizagem que segue a atribuição de um grau maçónico envolve maneiras de explorar os aspectos esotéricos ou ocultos da linguagem ritual e do simbolismo.

Snoek dá exemplos de aplicação do “método alusivo” ao estudo do texto ritual. As palavras podem aludir a algo mais do que os seus significados literais, especialmente quando assumem a forma de alegorias, como costumam fazer em rituais maçónicos e ensinamentos relacionados. Partes do texto ritual maçónico vêm da Bíblia cristã, onde os ensinamentos espirituais são frequentemente apresentados por meio de alegorias e parábolas. Assim, a Bíblia pode servir como um “corpus referencial” que ajuda a nossa interpretação e compreensão das palavras do ritual maçónico.

“O único segredo – que sempre permanecerá porque não pode ser divulgado – é como é vivenciar esses rituais como candidato. A Maçonaria, então, é antes de tudo um método para induzir um tipo particular de experiência nos candidatos. —Jan Snoek

Estudiosos religiosos escrevem interpretações de passagens bíblicas há séculos. Desde a Idade Média, muitas edições da Bíblia tiveram notas de rodapé padronizadas que “ligam certos versículos, às vezes em cadeias de comprimento considerável”. [64] Aqui está um exemplo de como conectar versículos bíblicos relacionados ao Templo de Salomão:

O símbolo mais central da Maçonaria é o Templo de Salomão, cuja construção é descrita em 1 Reis 5-9 e 2 Crónicas 2-7. Por um lado, a Bíblia contém ligações alusivas a outras histórias de edifícios, tornando-se um símbolo para, entre outros, o Mundo (Génesis 1, já que o arquitecto de ambos é Deus) e o corpo de Cristo. Este Templo, simbolizando o Mundo, é considerado ainda incompleto, exigindo assim de todos que contribuam para a sua conclusão. [65]

Há grandes detalhes sobre a construção do Templo de Salomão em vários capítulos dos livros da Bíblia Hebraica mencionados acima. Muitos desses detalhes também são encontrados no ritual maçónico: por exemplo, descrições dos dois pilares de latão no pórtico do Templo que incluem as suas dimensões, decorações e nomes (Jaquim e Boaz). Snoek tem uma nota de rodapé para a citação acima sobre outras histórias de construção que fazem do Templo um símbolo para, “entre outros”, o mundo e o corpo de Cristo: “Veja respectivamente 1 Crónicas 28:19 e João 2:19-21.” [66] Usaremos o método alusivo seguindo essa cadeia.

Em 1 Crónicas, há detalhes sobre a construção do Templo de Salomão além daqueles fornecidos em 1 Reis e 2 Crónicas. Por exemplo, encontramos histórias em todos os livros 28 e 29 de 1 Crónicas – sobre o que o pai de Salomão, o rei David, fez para se preparar para a sucessão de Salomão ao trono; histórias do que David transmitiu a Salomão sobre o plano de Deus para o Templo; e detalhes de como David reuniu a sua riqueza para apoiar esse projecto de construção, que incluía o fornecimento de grandes quantidades de ouro, prata e pedras preciosas. Em contraste, 1 Reis e 2 Crónicas têm apenas algumas menções passageiras ao rei David. Os versículos em João 2:19-21 seguem imediatamente a história sobre Jesus expulsando os cambistas do templo em Jerusalém. Quando Jesus diz: “Destrua este templo, e em três dias eu o levantarei”, os presentes pensam que ele está falando do edifício. “Mas ele falou do templo do seu corpo.”

Snoek nos diz que existem três raízes principais da Maçonaria: “a tradição cristã (a Bíblia usada como corpus referencial do método alusivo e rituais de iniciação); … o ofício do pedreiro (simbolismo de construção); e o esoterismo ocidental, do qual muitos traços podem ser encontrados nos rituais. [67] Exemplos de influências esotéricas nos três primeiros graus são apresentados com algum detalhe, incluindo o cabalismo cristão, o símbolo do silhar perfeito que representa a Pedra Filosofal da alquimia, e conceitos do Rosacrucianismo “de uma fraternidade iniciática e de um segredo de grande valor, que deve ser pesquisado e mantido em segredo de pessoas de fora”. [68] Ele concluiu que a experiência da Maçonaria tem cinco componentes:

Dois métodos, de facto, estão envolvidos: o método de iniciação e o método alusivo. Três tipos de simbolismo também desempenham um papel: simbolismo de construção, simbolismo de luz e simbolismo central. [69]

Cada um desses cinco componentes do método maçónico pode ser encontrado fora da Maçonaria, mas quando todos os cinco são encontrados juntos, pode-se ter certeza de que se está lidando com a Maçonaria propriamente dita ou com algo derivado dela. [70]

Examinamos agora as obras de quatro autores. Frances Yates lançou as bases para estudos académicos do esotérico. Antoine Faivre estabeleceu um paradigma que inspirou uma crescente comunidade internacional de educadores, pesquisadores e editores nas últimas três décadas. Tendo completado as revisões dos artigos de Faivre, Edmond Mazet e Jan Snoek, está se formando uma imagem da variedade de pontos de vista, da riqueza de detalhes e de alguns temas comuns em escritos sobre a Maçonaria por estudiosos do esoterismo ocidental moderno.

Parte II

A primeira parte deste estudo começou citando um artigo de 2002 do irmão Jay Kinney, explorando a ideia de que os maçons têm uma “relação de amor e ódio” com o esotérico. [71] À medida que avançamos na revisão dos escritos de estudiosos do esoterismo ocidental, descobrimos que eles vêem a Maçonaria como um aspecto significativo e influente das tradições esotéricas. Os escritos revisados na Parte Um tendem a enfatizar o estudo do esoterismo dentro da história das ideias: o esoterismo como uma forma de pensamento. Aqui nos concentramos em duas outras abordagens principais: esoterismo como gnose e esoterismo como dialéctica.

Existem muitos académicos mais respeitados cujas publicações poderiam muito bem ter sido revisadas aqui; mas cada um merece ter os seus pontos de vista apresentados com os mesmos detalhes, o que não é possível no espaço limitado deste artigo. A intenção aqui é simplesmente introduzir uma literatura complexa e multifacetada. Entre aqueles que poderiam ter sido incluídos está Roger Dachez, que escreveu o artigo “Maçonaria” no Dicionário de Gnose e Esoterismo Ocidental de Hanegraaff. Há também dois estudiosos americanos: Jocelyn Godwin, com numerosos trabalhos publicados sobre o esotérico, e Arthur Versluis, que escreveu vários livros enfatizando a teosofia. [72] Versluis também fundou uma associação para estudos esotéricos e foi editor da revista online Esotérica: The Journal of Hermetic Studies, com nove edições sobre tópicos esotéricos. [73]

Outro autor importante, Nicholas Goodrick-Clarke (1953-2012), foi professor de esoterismo ocidental na Universidade de Exeter e o terceiro professor no mundo a ocupar uma cadeira de estudos esotéricos, depois de Antoine Faivre e Wouter J. Hanegraaff. Goodrick-Clarke é autor de The Western Esoteric Traditions, A Historical Introduction (2008) que Faivre descreve como “uma apresentação muito valiosa das principais correntes esotéricas ocidentais, que se mantém a par do estado actual da pesquisa”. Prosseguiremos [74] com alguns detalhes de mais três académicos: (1) Wouter J. Hanegraaff, por sua ênfase no esoterismo ocidental moderno como gnose; (2) Kocku von Stuckrad, por apresentar o esoterismo como discurso; e (3) Henrik Bogdan, por escrever um livro inteiro sobre esoterismo ocidental e maçonaria.

Wouter J. Hanegraaff é professor de História da Filosofia Hermética e Correntes Relacionadas na Universidade de Amsterdão e editor do Dicionário de Gnose e Esoterismo Ocidental (2006). [75] A sua perspectiva sobre a história da Maçonaria moderna (especulativa), expressa em inúmeras publicações, está resumida aqui. [76] No final dos anos 1500, um novo tipo de organização se desenvolveu na Escócia, através da transformação das guildas de pedreiros medievais. Isso levou as lojas dos pedreiros a aceitarem “Cavalheiros Maçons” como membros durante os anos 1600. num desenvolvimento paralelo, de 1614 a 1616, três Manifestos Rosacruzes foram publicados que tiveram um enorme impacto em toda a Europa ao longo de muitas décadas. Diz a lenda que os Rosacruzes eram uma misteriosa irmandade baseada em ciências ocultas que o seu fundador tinha aprendido através de viagens ao Oriente Médio. Se essa irmandade já existiu além de um movimento literário, a ideia por trás dela é poderosa – a de uma organização secreta preservando e transmitindo sabedoria “que transformaria a cultura europeia ao longo das linhas do antigo hermético e ciências relacionadas”. [77]

Antes de 1600, não havia organizações formais como a dos míticos Rosacruzes; no entanto, havia uma crença de longa data “de que a sabedoria antiga ou os segredos da natureza foram transmitidos e mantidos vivos por homens sábios ao longo dos tempos” – uma crença que “pertence aos princípios centrais do esoterismo ocidental”. [78] Antoine Faivre se referiu a esse princípio, ou corrente esotérica, como “a filosofia perene ou Tradição primordial”. [79] Paralelamente a essa corrente, os pedreiros medievais criaram um pedigree histórico que se estendia pelo menos até Noé e os seus filhos, que transmitiram conhecimento de geometria e arquitectura à humanidade após o grande dilúvio. O interesse dos pedreiros pela arquitectura – particularmente o Templo de Salomão – se refletiu em linhagens históricas especulativas do seu ofício, conectando-os aos Cavaleiros Templários, cuja sede ficava em Jerusalém, no local do Templo. Na Terra Santa, esses cavaleiros estabeleceram contacto com seitas antigas que “preservaram os antigos segredos do Oriente, incluindo a suprema arte pitagórica da geometria. Após a dissolução da Ordem em 1307, acreditava-se que os Templários sobreviventes trouxeram os seus segredos para a Escócia, muitas vezes considerada a pátria da Maçonaria. [80]

Nos anos 1600 e nas primeiras décadas dos anos 1700, “os maçons eram amplamente percebidos como rosacruzes e praticantes da alquimia; e a irmandade atraiu muita curiosidade por causa das suspeitas de que poderia ter preservado os misteriosos segredos da antiguidade, incluindo o da pedra filosofal. [81] Na Inglaterra, após a formação da Primeira Grande Loja em 1717, a Maçonaria “distanciou-se de tais actividades esotéricas à medida que se desenvolveu num movimento essencialmente racionalista e humanitário”. [82] No continente, especialmente na França, actividades esotéricas, incluindo alquimia, hermetismo e teosofia, estavam florescendo nos graus maçónicos mais altos além dos três primeiros graus, atraindo novos membros com interesses nos mistérios antigos. Depois de 1750, com a crescente separação entre igreja e estado, muitas novas organizações religiosas ou iniciáticas surgiram que se autodenominavam Rosacruzes – a maioria delas inspiradas em modelos derivados da Maçonaria. [83]

As visões de Hanegraaff sobre a história do esoterismo ocidental serão resumidas a seguir, começando com a sua perspectiva sobre os anos 1600 a 1700 – a era do final da Renascença e do Iluminismo – quando a Maçonaria moderna estava tomando forma. Ele explica que os estudos do esoterismo ocidental progrediram além da tese de Frances Yates de que as tradições esotéricas dos séculos passados se opunham ao cristianismo e ao racionalismo.

Um exemplo é que o termo “gnosticismo” foi cunhado como um termo degradante ou crítico nos anos 1600, usado por algumas facções cristãs “para cimentar a sua própria identidade como ‘verdadeiros’ cristãos, interpretando um outro negativo”. [84] No entanto, o esoterismo ocidental antes do Iluminismo não era uma contratradição ao cristianismo. Era “uma dimensão negligenciada da cultura cristã”; assim, os historiadores têm “descoberto que a cultura cristã como tal é um fenómeno muito mais complexo do que se poderia inferir das histórias tradicionais da igreja (baseadas em simples oposições igreja-seita ou ortodoxia-heresia)”. [85]

Hanegraaff adverte contra a visão de que o Iluminismo, ou Idade da Razão, foi uma era caracterizada por proposições de “religião versus ciência”. [86] Para uma visão histórica adequada dos anos 1700, “é simplista imaginar um movimento de ‘esoteristas’ contra os defensores da ‘razão’. … O termo chave é complexidade histórica; … o estudo do esoterismo ocidental desafia a simplicidade das grandes narrativas da modernidade e do progresso secular”. [87] Essa noção de complexidade se aplica ao hermetismo, que não se limitava a uma subcultura mágica, mas estava “abundantemente presente no discurso religioso, filosófico e científico ‘mainstream’ … e os seus grandes representantes eram pensadores complexos cuja perspectiva não pode de forma alguma ser reduzida apenas ao hermetismo e à magia. [88] Por exemplo, os escritos volumosos e influentes de Giordano Bruno mostram que ele estava muito interessado tanto no hermetismo quanto em “questões de filosofia estrita da ciência”. [89] Da mesma forma, nem todos os proponentes do Iluminismo basearam a sua identidade em “construir um outro negativo”, rejeitando correntes esotéricas como superstição e irracionalidade.

Uma pesquisa histórica cuidadosa revela um quadro muito mais complexo. Quanto mais aprendemos sobre a relação entre o Iluminismo e fenómenos como a Maçonaria e associações relacionadas… mais claro se torna que as fronteiras entre a razão e o seu “outro” eram de facto borradas e mutáveis, com muitas figuras importantes se encontrando com um pé em cada campo. [90]

Os pensamentos de Hanegraaff sobre essas complexidades da história o levaram a definir o que hoje chamamos de “esoterismo ocidental” como um domínio de conhecimento rejeitado pela cultura religiosa e intelectual dominante que evoluiu durante os anos 1600 e 1700. O esotérico não era simplesmente “uma colecção aleatória de materiais descartados … [porque] um amplo consenso surgiu por volta de [1700] sobre as principais características do domínio rejeitado. [91] … A categoria de ‘conhecimento rejeitado’ que surgiu durante o Iluminismo, e que herdamos, é o resultado final de complicados debates apologéticos e polémicos dominados por intelectuais cristãos desde a antiguidade até os anos 1700. [92] Mesmo assim, “a religião na Europa sempre foi marcada pela diversidade religiosa e pela competição pluralista. […] Ao lado do cristianismo e as suas várias denominações, o judaísmo e o islamismo devem ser vistos como partes integrantes da história da religião na Europa, e o mesmo vale para as várias tradições ‘pagãs’ da antiguidade e culturas indígenas europeias que continuam a exercer uma influência importante no discurso erudito e na prática popular. [93]

Hanegraaff deu contribuições altamente significativas ao apresentar pesquisas aprofundadas sobre os desenvolvimentos do esoterismo ocidental durante os anos 1900 e 2000. Ele está entre aqueles que forneceram uma correc