Freemason

A encruzilhada da Maçonaria Norte-Americana no Século XXI

✍️ Desconhecido 📅 02/05/2025 👁️ 0 Leituras

Problemas de género, sexuais e raciais

século xxi, maçonaria

Género, sexualidade e raça, três questões que ocupam um lugar de destaque na agenda política dos Estados Unidos e, indiscutivelmente, também na agenda mundial, são questões controversas no fraternalismo norte-americano e, em particular, na Maçonaria. Para sustentar um argumento de que os grupos fraternos contribuem para a democratização, parece que pelo menos algum caso teria de ser feito para as suas contribuições para o progresso no movimento em direcção à equidade racial, de género e sexual [1]. Afinal de contas, muitos dos rituais fraternos proclamam ideais de fraternidade universal. No entanto, como se verá, as provas não são conclusivas de que os direitos humanos, no sentido prático de se sentar ao lado de uma mulher, de um afro-americano ou de uma pessoa não heterossexual, tenham penetrado nas Lojas americanas.

O objectivo deste ensaio é colocar algumas questões sobre o estado actual do género, da raça e da sexualidade na Maçonaria americana. O nosso objectivo é lançar luz sobre este tópico negligenciado e contribuir para a crescente e muito necessária discussão sobre o tema. Defendemos que os discursos sobre a tradição, a masculinidade e a antiguidade têm mantido as mulheres, as minorias étnicas e os homens abertamente homossexuais fora da sala da Loja . Começaremos por discutir o aspecto racial, centrando-nos na Maçonaria de Prince Hall. Além disso, analisaremos o papel que a masculinidade tem desempenhado na Maçonaria e a forma como os maçons têm reagido a ela. Depois, exploraremos brevemente o papel que as mulheres têm desempenhado na Maçonaria e a forma como têm sido mantidas fora da corrente principal da Maçonaria, juntamente com outras minorias sexuais.

Problemas Raciais: Irmãos sem fraternidade

A integração racial ainda não chegou ao fraternalismo americano de forma significativa. A maioria dos afro-americanos que são maçons, são membros de um movimento maçónico separado que tem o nome do seu fundador, um bostoniano do século XVIII chamado Prince Hall. Para além dos aspectos raciais das questões entre Prince Hall e os negros, há também um sério debate historiográfico sobre o estatuto da Maçonaria negra e outro debate de longa data sobre a posição das mulheres maçons, para não falar dos indivíduos não heterossexuais. Embora grande parte da contestação à admissão de afro-americanos na Maçonaria decorra de preconceitos raciais ocultos, parte da razão para a oposição à sua adesão resulta de um esforço para encontrar a “verdade” na história, uma busca antiga. O debate de dois séculos sobre a legitimidade do papel de Prince Hall e dos seus seguidores na Maçonaria, e sobre se a tradição de Prince Hall confirma a legitimidade das Lojas negras, não só é fascinante, como se relaciona com as controvérsias muito mais gerais sobre a história maçónica e a história em geral. Não é de surpreender que um movimento dedicado, como a Maçonaria, ao mito e à lenda possa colocar dificuldades consideráveis aos historiadores. Aceitar simplesmente as afirmações maçónicas sobre os contributos do Craft para a democracia seria ignorar o facto de que as sociedades ritualistas secretas são geralmente relatadas pelos seus membros e não por “estranhos”. Existem problemas óbvios para os académicos que não são membros terem acesso ao material. Assim, quando uma controvérsia actual se baseia em afirmações sobre o passado, tais como a discriminação racial, sexual e de género na Maçonaria, o ponto de vista do “establishment” tem enormes vantagens.

A exclusão dos indivíduos afro-americanos da Maçonaria americana tem-se baseado, em grande medida, na negação de que os negros alguma vez tenham sido admitidos. Trata-se de um argumento limitado e poder-se-ia perguntar qual a relevância actual da política de admissão das Lojas do século XVIII. No entanto, o debate racial na Maçonaria tem sido dominado por questões historiográficas e não morais [2]. Não só existe uma cultura popular sobre a Maçonaria que os não iniciados perpetuam, como também existe uma cultura popular maçónica de meias-verdades e fabricações que os próprios maçons perpetuam. É claro que a especulação sobre a forma como a história é escrita e se pode haver uma história objectiva existe há séculos e a questão é muito mais vasta do que os alegados efeitos democráticos da Maçonaria. Presumivelmente, o primeiro homem das cavernas que regressou à sua toca para contar uma história sobre as suas proezas na caça foi acusado de dourar o lírio. A história é utilizada sem vergonha por motivos suspeitos por políticos, eclesiásticos e praticamente qualquer pessoa com uma causa. Os maçons do Prince Hall estão especialmente bem qualificados para comentar esta questão da falta de objectividade na história, porque foram vítimas durante décadas dos historiadores maçónicos que quiseram desesperadamente “provar” que a Maçonaria negra é falsa e ilegítima.

A ironia das pretensões de fraternidade da Maçonaria branca face à inflexibilidade com que se tem mantido resolutamente segregada tem sido, em grande parte e compreensivelmente, ignorada pelos estudiosos da Maçonaria, tal como o facto de George Washington, um Maçom, ter sido proprietário de escravos é ignorado quando se elogia a sua liderança maçónica e a sua grande sensibilidade. O facto de, na segunda década do século XXI, a questão do Jim Crowismo maçónico se ter finalmente tornado um grande embaraço para as grandes Lojas brancas dos Estados Unidos não merece gratidão nem louvor, tal como não merece qualquer outro simples acto de decência e honestidade. É o mesmo que elogiar os automobilistas por não atropelarem os peões nos cruzamentos. Será que alguém deveria premiar os membros de uma organização moral e altruísta que se comportam de acordo com os seus preceitos? Em todo o caso, grande parte da preocupação e motivação actuais por parte dos corpos maçónicos brancos não se prende com a hipocrisia de gerir fraternidades sem fraternidade, mas antes com a ansiedade de manter as isenções fiscais e evitar escândalos na imprensa que forcem os membros no serviço público a se demitirem [3].

Problemas de género: Reforçar a Masculinidade

A controvérsia também envolve as contribuições da Maçonaria para os esforços para acabar com os preconceitos sexuais e de género. De facto, a Maçonaria, nas suas batalhas para manter as mulheres fora da Loja , tem tido algum consolo no novo entusiasmo pelo reforço da masculinidade através do ritual [4]. Actualmente, o Dr. Spock do ritual masculino americano é Robert Bly, cujo retrato de Iron John, o verdadeiro homem numa cultura feminizada, se tornou um ícone [5]. Se vir o seu vizinho vestido de nativo-americano e a arrastar o filho para o bosque, é provável que ele tenha ficado impressionado com os argumentos de Bly sobre as iniciações e os rituais masculinos. Bly propõe que existem três iniciações diferentes: masculina, feminina e humana. No entanto, ele concentra-se apenas no aspecto masculino. Ele afirma que:

“Temos mitologias defeituosas que ignoram a profundidade dos sentimentos masculinos, atribuem aos homens um lugar no céu em vez de na terra, ensinam a obediência aos poderes errados, trabalham para manter os homens como rapazes e enredam tanto os homens como as mulheres em sistemas de dominação industrial que excluem tanto o matriarcado como o patriarcado” [6].

Bly pretende resgatar ou recuperar alguns valores e privilégios que os homens perderam ao longo dos anos devido à revolução sexual e de género. Por isso, o seu argumento tem sido utilizado por alguns homens que não só partilham a sua ideia, como também tentam desmantelar algum terreno que foi ganho graças aos diferentes movimentos de direitos humanos.

A Maçonaria, se não é o derradeiro rito de iniciação masculino, está entre os mais antigos. Mas nem todos concordam que o que o mundo mais precisa é da continuação de cerimónias para reforçar o ego masculino. Esta era certamente uma das funções da Loja na América do século XIX, numa altura em que “os homens concebiam experiências que ajudavam a transformar as paixões impulsivas do rapaz nas energias intencionais do homem” [7]. Mary Ingham, no seu livro Men: The Male Myth Exposed, argumenta que a procura masculina de iniciação “deriva em grande parte da insegurança, da necessidade de tentar provar que são homens e que são fortes, porque lhes falta a força interior do ego para o sentirem” [8]. Na opinião de Ingham, o resultado final é “acrescentar mais uma camada de insensibilidade”. Na sua opinião, um dos sinais mais esperançosos dos tempos é a descrição recente de um pai que pegou no seu filho pela primeira vez: “Foi uma sensação fantástica – o mais próximo de ser mulher”. Acrescenta que os homens “… têm de quebrar o mito da masculinidade que sufoca a expressão das suas necessidades reais” [9].

Bly, por outro lado, afirma que a salvação americana passa pelo ritual masculino, que “a antiga prática da iniciação – ainda muito viva na nossa estrutura genética – oferece uma terceira via, entre as duas estradas ‘naturais’ da excitação maníaca e da excitação da vítima. Um mentor ou “mãe masculina” entra na paisagem. Atrás dele, ergue-se um ser de intensidade impessoal, que na nossa história é o Homem Selvagem, ou João de Ferro”[10].

O novo ritualismo masculino rejeita as cerimónias actuais associadas à entrada na idade adulta como tépidas. As cartas de condução ou os diplomas universitários não servem. Nem, aparentemente, a primeira comunhão, o Bar Mitzvah ou a confirmação [11]. É necessário algo muito mais forte: “Precisamos de selvageria e extravagância” [12]. Bly afirma que os problemas da vida moderna se devem ao facto de, “tendo abandonado a iniciação, a nossa sociedade ter dificuldade em conduzir os rapazes para a masculinidade. Mitologicamente, podemos dizer que o Grande Pai, na sua forma primitiva, bloqueia os jovens no seu caminho, e a Grande Mãe, na sua forma primitiva, bloqueia também os jovens. … A principal razão, penso eu, é a nossa própria ignorância sobre a iniciação e o facto de não lhe darmos o devido valor” [13]. A sua sugestão de que novas iniciações precisam de ser inventadas foi seguida e é agora possível comprar manuais “faça você mesmo” para iniciar os jovens na masculinidade [14]. Os maçons esperam que alguns dos interesses da iniciação masculina acrescentem membros às suas fileiras, e que maçons e feministas discordem de Bly e da utilidade do ritualismo masculino. O actual clamor sobre os rituais masculinos assume como virtuosos, sem discussão, certos traços supostamente masculinos. Mas vinte anos antes do aparecimento de Iron John, David Jonas e Doris Klein exploraram a masculinidade em Man Child: A Study of the Infantilization of Man (1970) e alertaram para o facto de nem todos os traços das crianças, e muito menos os traços apelidados de femininos, deverem ser vistos como indesejáveis:

… compreendemos que a palavra infantilização pode evocar uma imagem depreciativa, como um pai que admoesta um jovem a não ser infantil implica um comportamento indesejável. Gostaríamos de reiterar que estamos a utilizar a palavra como descrição de um processo que tem dois lados. Se, por um lado, a imaturidade social do homem e as suas dificuldades lhe podem ser imputadas, por outro, as suas maiores realizações são também atributos da capacidade infantil de aprender, do prazer da descoberta e da curiosidade criativa que se tornaram partes essenciais da sua constituição. Além disso, a necessidade de proteger as crias humanas durante o seu período prolongado de desamparo levou ao aparecimento de um esforço de moralidade e de ideais que é um benefício indirecto do mesmo processo [15].

No entanto, a iniciação e a ligação masculina substituíram a ênfase da Nova Era, nos anos 70 e 80, num liberacionismo masculino que enfatizava a liberdade dos papéis masculinos [16]. Em vez de procurarem explorar comportamentos anteriormente associados às mulheres, os homens americanos, desde os anos noventa, têm sido instados a reforçar a sua masculinidade. Existe o receio de perder o chamado privilégio do homem branco. O professor Hal Foster descreveu este desenvolvimento como “a celebração do homem masoquista” e relacionou-o com o crescimento do “culto da abjecção” com uma oscilação entre a sensibilidade e o sadismo, acrescentando “Deus salve as mulheres que são apanhadas no meio”[17].

Um corolário do novo ritualismo masculino é o chauvinismo masculino. As mulheres são de novo relegadas para o lar e correm o risco de serem excluídas da política. Ficarão surpreendidas ao saber que, mais uma vez [18], pelo menos segundo Martin Green em The Adventurous Male (1993), “a política é um fenómeno de grupo masculino” e que “o Homem Político de Seymour Lipset trata naturalmente dos homens e não das mulheres” [19]. Isto vai contra a opinião de que, por vezes, a assertividade masculina é um sinal de imaturidade:

“Estamos familiarizados com a resistência dos rapazes e dos homens a serem identificados com uma mulher. Qualquer que seja a origem da sugestão de identificação, ela é considerada estranha, repugnante, e cria uma ansiedade xenófoba” [20].

Os líderes da chamada Revolução Aquariana dos anos 80, com a sua ênfase no feminismo, ficariam espantados com esta inversão de direcção [21].

Estas abordagens e discursos centrados no homem impregnaram a sociedade americana. Além disso, tiveram um enorme impacto na forma como as mulheres foram incorporadas na cultura dominante. A Maçonaria não foi excepção. Assim, na Maçonaria americana tem havido uma resistência significativa à incorporação das mulheres nas Lojas maçónicas. De facto, ao contrário da Europa e da América Latina, não existe Maçonaria feminina nos Estados Unidos. Não existe sequer um debate sério ou um movimento para incluir as mulheres nas Lojas. As mulheres fazem parte de grupos co-maçónicos como a Eastern Star, mas estão longe de um convite para se tornarem maçons.

Os maçons e a masculinidade: Desculpem Senhoras, mas o vosso lugar não é aqui

É inquestionável que a Maçonaria e as sociedades afins desempenharam um papel importante na vida do homem americano. O renascimento de um interesse pelo ritualismo masculino dá esperança aos maçons que vêem o movimento como exclusivamente masculino. Embora existam auxiliares maçónicos que admitem mulheres, os maçons têm sido resolutos em manter as mulheres fora da Loja [22]. A este respeito, Carnes salienta que

“os rituais dos maçons e de outras ordens dominavam completamente as reuniões das Lojas e centravam-se em grande medida nos sentimentos dos homens em relação às mulheres. Em particular, estes ritos abordavam implicitamente o desconforto dos homens com a sua educação dominada pelas mulheres e exprimiam o desejo de uma família exclusivamente masculina – um desejo que se concretizava tanto no resultado do ritual como no facto de se ser membro da Loja“ [23].

Mas os rituais estão sujeitos a diferentes interpretações, como Carnes esclarece:

“Um exame da literatura fraterna sugere como era difícil para os homens separarem-se das suas mães e renunciarem ao papel restrito de género associado à domesticidade feminina. Poemas, guias e romances endossavam consistentemente a criação materna e criticavam as esposas, embora um dos objectivos dessas publicações fosse atenuar a oposição das esposas às ordens… Os ritualistas e escritores fraternos confirmaram que a ligação maternal tinha deixado uma marca emocional profunda e duradoura” [24].

Consequentemente, esta estratégia contribuiu para reafirmar a masculinidade dentro das paredes maçónicas, fazendo da Maçonaria uma organização em que a masculinidade é uma das características mais importantes por excelência. A masculinidade impregnou os rituais e as formas como os maçons interagem uns com os outros num espaço masculino socialmente exclusivo e num mundo masculino em que as mulheres não participam. O extraordinário trabalho realizado por William D. More sobre as salas das Lojas maçónicas mostra o papel que a masculinidade desempenha nos espaços maçónicos. Por isso, Moore argumenta:

Enquanto as estruturas sociais tradicionais eram atacadas pela teologia liberal e pelas mudanças operadas pelo capitalismo industrial, a sala da Loja maçónica, através do seu mobiliário e ritual, continuava a expressar ordem e masculinidade de uma forma compreensível. À medida que a identidade corporativa caía na cultura circundante, o mobiliário da Loja continuava a enfatizar o local onde os membros estavam obrigados. A sala da Loja pode então ser entendida como um local onde os valores masculinos que estavam a desaparecer no mundo exterior eram preservados. Era um teatro no qual milhões de homens americanos se divertiam uns aos outros representando peças de moral, e um espaço sagrado onde os mesmos homens encontravam significado espiritual e perpetuavam o que inconscientemente reconheciam como uma ordem social em desaparecimento [25].

A sala da Loja, de acordo com Moore, tornou-se então um espaço importante que preservava a masculinidade, juntamente com outros valores importantes que estavam em risco fora dessa sala. Assim, no imaginário maçónico, a necessidade de proteger esse espaço tornou-se um valor importante que qualquer Maçom tinha de praticar. Para Moore, qualquer elemento da sala da Loja tornou-se relevante para o discurso sobre a masculinidade e a tradição: “O mobiliário utilizado na sala da Loja reforçava a construção do reino fantástico dos maçons. Ao apropriarem-se das formas estilísticas do passado, os maçons identificavam-se com indivíduos e culturas que os precederam. Ao ocuparem cadeiras cerimoniais maciças, estes homens encontravam um papel concreto para si próprios num mundo em mutação” [26]. Os discursos da tradição e da masculinidade no interior da sala da Loja desenvolveram a ideia de que a Maçonaria é uma instituição masculina entre os maçons dos Estados Unidos.

As mulheres na Maçonaria: Uma breve discussão

Por conseguinte, existe uma opinião generalizada de que a Maçonaria é uma instituição inflexivelmente masculina, mas historicamente isso não é verdade. Aqueles que afirmam, para grande irritação de alguns maçons, que as mulheres estiveram envolvidas nos primórdios da Maçonaria têm provas que sustentam a sua posição. Há, por exemplo, um registo de 1408 em que os maçons recém-iniciados juram obedecer “ao Mestre, ou Dama, ou qualquer outro Maçom governante”. Nos registos da Loja Mary’s Chapel em Edimburgo, datados de 1683, a Loja era de facto presidida por uma Dama ou Mestra. Os registos da Grande Loja de York em 1693 falam de iniciados masculinos e femininos [27].

No século XVIII, as anedotas sobre as mulheres maçons assumem um tom diferente. As mulheres são agora intrusas que se tornam maçons por acidente e que se tornam membros para proteger os segredos. Uma mulher que descobriu os segredos por espionagem foi iniciada numa Loja na cidade inglesa de Barking, em 1714. Outra mulher que espiou uma cerimónia da Loja, a Sra. Elizabeth Aldworth, filha do primeiro Visconde Doneraile, foi iniciada em 1712 quando foi descoberta, e o facto está registado na sua lápide [28].

A Honorável Sra. Elizabeth Aldworth (1693 - 11 de Maio de 1773) — **Elizabeth Aldworth**

Os trabalhos de Margaret Jacob e Janet Burke mostraram que as mulheres desempenhavam um papel fundamental em vários enclaves importantes da alta sociedade francesa do século XVIII, incluindo os salões e os loges d’adoption [29]. De acordo com a sua investigação, estas Lojas foram criadas já em 1744, sob a tutela de Lojas masculinas. O objectivo destas Lojas era acolher as mulheres da aristocracia que, como Madame de Lamballe, já frequentavam os eventos maçónicos [30]. Outro contributo que lança luz sobre o estudo das mulheres europeias e da Maçonaria é o trabalho de Laure Caille que propõe que as mulheres foram fundamentais na Maçonaria durante o Iluminismo porque desenvolveram graus na hierarquia das Lojas que promoveram ideias radicais que tiveram um impacto significativo durante o seu tempo. Caille argumenta que as mulheres participaram na nova forma de sociabilidade da Maçonaria na Europa [31].

Há uma série de outras mulheres do século XVIII que ouviram segredos maçónicos, escondidos em relógios e armários, e que, quando descobertas, foram iniciadas. Uma delas, de Newcastle upon Tyne, em Inglaterra, anunciou mais tarde a sua disponibilidade para contar os segredos a qualquer pessoa por um preço! As mulheres maçons também não estavam confinadas à Europa: no Canadá, em 1783, uma mulher que escutava segredos foi iniciada em 1783, enterrada sob uma lápide com símbolos maçónicos e reivindicada como antepassada por um posterior Grão-Mestre da Grande Loja de New Brunswick em 1954 [32].

Para além destes incidentes interessantes de mulheres que, no final da Idade Média, se tornaram maçons ou de mulheres que foram iniciadas depois de terem sido arrancadas dos relógios dos avós (ou talvez das avós), há muito que existem organizações maçónicas reais que envolvem mulheres. Estas organizações são de âmbito internacional e o seu papel, bem como o lugar das mulheres naquilo que tem sido considerado como sociedades secretas masculinas, necessitam de uma análise mais aprofundada do que aquela que aqui pode ser feita. Os grupos de mulheres mais conhecidos com ligações maçónicas incluem a Order of the Eastern Star, a Rainbow, e a Amaranth.

Existem também Lojas exclusivamente femininas fora dos Estados Unidos que trabalham o ritual maçónico completo e não admitem homens, bem como Lojas co-maçónicas que admitem tanto homens como mulheres. Em muitos casos, a recepção de maçons do sexo masculino a maçons do sexo feminino é consideravelmente menos cordial do que a atitude demonstrada em relação a ordens como a Eastern Star, que não afirmam trabalhar os rituais maçónicos. Dirigindo-se a um grupo de mulheres, um Maçom distinto observou:

“Quando falamos de Mulheres e Maçonaria na Grã-Bretanha, somos obrigados a discutir as duas Ordens firmemente estabelecidas aqui, ambas afirmando que usam o mesmo ritual que os seus maridos. Usam o mesmo vestuário maçónico e chegam mesmo a copiar-nos ao ponto de se tratarem umas às outras por “Irmão”. Inevitavelmente, elas são tabu” [33].

Corolário: Problemas sexuais e valores antidemocráticos

A Maçonaria dificilmente pode ser descrita como apoiante da inclusão de afro-americanos ou mulheres na sua sociedade. No entanto, nos últimos anos, tem havido uma tentativa de integração racial abrangente dentro das Lojas. Esta tentativa não foi totalmente bem sucedida, mas registaram-se progressos. No caso das mulheres, apesar de ainda não se ter tornado um debate importante, têm-se realizado algumas discussões e debates para explorar o papel das mulheres na Maçonaria americana. No entanto, é na área da expressão do género e da orientação sexual que a Maçonaria tem permanecido em silêncio. A nossa investigação demonstrou que a sexualidade não é uma área aberta à discussão na Maçonaria americana. Comparamos este silêncio com a política militar que até há pouco tempo estava em vigor, “Don’t Ask, Don’t Tell”. O membro médio de uma Loja nos Estados Unidos é um homem branco heterossexual. Claro que também há Lojas que acolhem membros de outras minorias étnicas: Hispânicos, asiáticos, afro-americanos, que também são heterossexuais. Mas não há provas de que outras expressões sexuais ou de género sejam bem-vindas ou discutidas no panorama da Maçonaria americana (o mesmo se pode aplicar a outros casos em todo o mundo). Não é nosso objectivo falar a favor ou contra tal atitude. Gostaríamos de começar com um convite a outros académicos e talvez a membros da Loja para trazerem à luz questões de sexualidade no seio da Maçonaria. A discussão sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo nos Estados Unidos é hoje uma realidade que tem ganho contornos positivos. Assim, mais cedo ou mais tarde, os membros da Loja vão querer trazer os seus maridos para os eventos sociais organizados pela Loja .

Os argumentos sobre o motivo pelo qual os afro-americanos e as mulheres não foram incluídos e o motivo pelo qual a orientação sexual de alguns membros permaneceu em silêncio não são os únicos pontos desta breve descrição da situação. Outro aspecto que gostaríamos de salientar nestas observações finais é que a Maçonaria nos Estados Unidos, apesar de todas as suas contribuições históricas e filantrópicas, é um exemplo de uma organização voluntária cujas contribuições actuais para a sociedade, independentemente das afirmações maçónicas, são questionáveis.

Muitas vezes, a popularidade de associações como a Maçonaria dependia mais do amor ao ritual e ao secretismo do que de qualquer outra coisa. Tendo em conta a sua difusão, envolvendo todo o tipo de pessoas e em muitos países, os cientistas sociais deveriam prestar mais atenção a este aspecto da cultura popular e política. Mas também coloco a questão da sua exclusão das minorias étnicas e sexuais. Como é que isso ajuda a democracia?

Os maçons foram objecto de um tratamento bastante duro neste artigo. Mas eles são simplesmente um exemplo demasiado bom para não usar os problemas com a hipótese de Fukuyama sobre o lugar das Organizações Não Governamentais (ONG) na promoção da democracia [34]. As ONG não têm um lugar de honra garantido unanimemente na teoria da transição. No caso da Maçonaria, embora os indivíduos tenham claramente beneficiado com a sua adesão, a força do argumento frequentemente apresentado pelos maçons a favor da Maçonaria – de que esta é consistentemente uma influência benéfica e democrática na comunidade – não é imediatamente aparente. Na verdade, também não é evidente a pureza de motivos por parte dos líderes, particularmente políticos, que procuram o avanço maçónico. O grande altruísmo de que os maçons se vangloriam não é simplesmente evidente na actividade maçónica quotidiana, particularmente em questões de género, sexualidade e etnia.

Guillermo de los Reyes Heredia e Paul J. Rich

Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:

(Os autores gostariam de agradecer a Trevor Boffone pela sua colaboração neste artigo).

Guillermo de Los Reyes Heredia. Mexicano. Professor Associado da Universidade de Houston. Director associado de Estudos sobre Mulheres, Género e Sexualidade. Doutoramento pela Universidade da Pensilvânia (2004). email: jgdelosr@central.uh.edu.

Paul Rich. Americano. Presidente da Policy Studies Organization, Washington, D.C. e Professor Adjunto da George Mason University. Membro visitante da Hoover Institution, Universidade de Stanford. email: pauljrich@gmail.com.

Fonte

REHMLAC – Revista de Estudios Históricos de la Masonería Latinoamericana y Caribeña, Vol. 4, nº 2, Dez. 2012 – Abr. 2013

Notas

[1] Ver Seymour Martin Lipset e William Schneider, The Confidence Gap: Business, Labor, and Government in the Public Mind (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1987).

[2] As disputas sobre questões históricas relativas à Maçonaria do Prince Hall têm semelhanças com as controvérsias sobre a história maçónica mexicana. Quer se trate do registo do Craft em questões raciais ou no México, o facto é que nenhum tópico histórico suscita mais preconceito e animosidade no debate do que a Maçonaria, ou mais especulação infundada. Parte do problema é o fenómeno sociológico do Maçom de meia-idade que se volta dos negócios para a história do Craft como uma avocação e está determinado a fazer da Maçonaria um movimento muito mais antigo do que é. E.g. “Quer na Índia antiga, no Egipto, na Grécia, em Itália ou no México, quer entre os Druidas da Europa, sempre existiram templos de iniciação… embora estas grandes escolas de Mistérios tenham há muito desaparecido da mente do público, elas, ou a doutrina que ensinavam, nunca deixaram de existir; a inimizade do eclesiasticismo oficial e as tendências de uma era materialista e comercial fizeram com que se reduzissem a um extremo secretismo e ocultação, mas os seus iniciados nunca estiveram ausentes do mundo. … foi através da actividade e previsão de alguns destes iniciados avançados que se deve o nosso actual sistema de Maçonaria especulativa”. W. L. Wilmshurst, The Meaning of Masonry (Nova York: Bell Publishing, 1980), 64-65.

[3] É apenas uma questão de tempo até que a exclusão das mulheres se revele também um problema espinhoso, uma vez que as acções judiciais contra clubes privados que excluem mulheres têm sido bem sucedidas.

[4] Há um pequeno grupo de académicos que tem um sentimento distinto de deja vu acerca da iniciação masculina. Trata-se daquele pequeno e resistente clã que se tem interessado pelas organizações fraternais americanas. Produziram alguns bons livros sobre o fraternalismo americano, embora os autores não tenham colhido as recompensas de Iron John. Uma lista incluiria Freemasonry and American Culture, 1880 – 1930 (1984), de Lynn Dumenil, e Secret Ritual and Manhood in Victorian America (1989), de Marc C. Carries. “A importância dos clubes, Lojas e tabernas como alternativas ao casamento residia não só no tempo passado fora da companhia da mulher, mas também na estrutura e no conteúdo das novas instituições. Historiadores recentes salientaram que as ordens fraternais representavam “uma alternativa à domesticidade”. Uma académica, Mary Ann Clawson, estudou a forma e a ideologia destas Lojas e observou que o fraternalismo se baseava na “mesma metáfora abrangente da família” que o modelo doméstico, mas que criava “laços fraternos fictícios” em vez dos laços de sangue e dos laços matrimoniais do lar. O historiador Mark Carnes analisou o conteúdo do ritual fraterno e descobriu que, a um certo nível, tinha a função de “apagar” os verdadeiros parentes de um homem (especialmente as mães e as esposas), substituindo-os por uma família exclusivamente masculina que proporcionava amor, intimidade, carinho e apoio. As esposas reconheceram os seus concorrentes e organizaram uma campanha nacional contra o movimento fraternal.” E. Anthony Rotundo, American Manhood: Transformations in Masculinity from the Revolution to the Modem Era (BasicBooks / Harper Collins, 1993), 143. Ver Mary Ann Clawson, Constructing Brotherhood: Class, Gender, and Fraternalism (Princeton (New Jersey): Princeton University Press, 1989).

[5] Robert Bly, Iron John: A Book About Men (Shaftesbury (Inglaterra) e Rockport (Massachusetts): Element, 1992).

[6] Bly, Iron John, x.

[7] Rotundo, American Manhood, 21.

[8] Mary Ingham, Men: The Male Myth Exposed (Londres: Century Publishing, 1984),114.

[9] Ingham, Men, 243.

[10] Bly, Iron John, 36.

[11] Ver Katherine I Prior, Initiation Customs (Nova York: Thomson, 1993).

[12] Bly, Iron John, 55.

[13] Bly, Iron John, 182.

[14] Por exemplo, Bernard Weiner, Boy Into Man: A Father’s Guide to Initiation of Teenager Sons (São Francisco: Transformation Press, 1992).

[15] David Jonas e Doris Klein, Man-Child: A Study of the Infantilization of Man (Nova York: Mc-Graw Hill, 1970), 347.

[16] “Em meados da década de 1970, realizavam-se conferências de homens e formavam-se organizações para responder a uma lista crescente de preocupações masculinas, que iam desde o divórcio e os direitos de pensão de alimentos, a parentalidade e a situação profissional até à realização sexual e, especialmente, os direitos dos homossexuais, que dominaram o movimento inicial. Tinha nascido um movimento de libertação dos homens. O foco básico era o reconhecimento das deficiências do papel masculino tradicional de estar sempre à frente e manter-se na moda”. Joe L. Dubbert, A Man’s Place: Masculinity in Transition (Englewood Cliffs (NewJersey): Prentice¬Hall, 1979), 286.

[17] Hal Foster, “Cult of Despair”, New York Times, 30 de Dezembro de 1994, A17. “Relacionado com a celebração do homem masoquista está o sucesso do fracasso: nos últimos anos, uma estética do patético – uma ética do perdedor – emergiu na arte e na música contemporâneas… Com o seu desprezo inicial pelo sucesso pop e pela boa aparência, a música grunge aproveitou esta resignação.” Foster”, Cult of Despair” (Culto do desespero). Ver Paul Rich e Guillermo de los Reyes, “Upstaging the Masons: The Promise keepers and Fraternal Orders”, em The Promise Keepers: Essays on Masculinity and Christianity, ed. Dane S. Claussen (The Promise Keepers: Essays on Masculinity and Christianity). Dane S. Claussen (Jefferson (Carolina do Norte) e Londres (Inglaterra): McFarland & Company, 2000), 35 – 37.

[18] No entanto, mesmo sem considerar a “reacção adversa” masculina que Iron John pode representar, o progresso feito na consecução da igualdade sexual é duvidoso: “Consideradas como um todo mais ou menos funcional, as estruturas institucionais dos Estados Unidos e de outras sociedades estão organizadas segundo linhas de género. O direito, a política, a religião, a academia, o Estado e a economia são instituições historicamente desenvolvidas por homens, actualmente dominadas por homens e simbolicamente interpretadas do ponto de vista dos homens em posições de liderança, tanto no presente como historicamente. Estas instituições têm sido definidas pela ausência de mulheres… Apesar das muitas mudanças que trouxeram as mulheres para todas as instituições e da recuperação da história das mulheres, que mostra a sua importante articulação anterior, os homens continuam a dominar as instituições centrais”. Joan Acker, “Gendered Institutions: From Sex Roles to Gendered Institutions, Contemporary Sociology” 21, nº 5 (1992): 567.

[19] Martin Green, The Adventurous Male: Chapters in the History of the White Male Mind (University Park (Pennsylvania): Pennsylvania State University Press, 1993), 145. Aqui ele está a basear-se fortemente em Lionel Tiger, Men in Groups (Nova York: Vintage, 1970). “De facto, diz Tiger, os exércitos, os desportos, as sociedades secretas, os padrões de treino e as estruturas de poder económico e religioso oferecem dados que provam a importância desta ligação masculina. Estas actividades estão ligadas umas às outras pela importância do tipo de ligação em todas elas. Por exemplo, a base da maior parte dos desportos é uma preparação ou um ensaio de guerra. O mesmo acontece, de forma mais evidente, com a caça. As cerimónias de iniciação, com as suas dores e humilhações, separam o iniciado da casa e da família e geram novos e fortes laços que permitem aos aventureiros – pois não precisamos de salientar que todas estas são formas de aventura… Tiger sugere que poderíamos chamar às sociedades políticas secretas o demi-monde da política. As duas coisas – o demi-monde e as sociedades secretas – são ambas retiradas parciais da luz do dia social e são frequentemente sentidas pelas mulheres (as guardiãs dessa luz do dia) como inimigas.” Green, The Adventurous Male, 145.

[20] Gregory Rochlin, The Masculine Dilemma: A Psychology of Masculinity (Boston e Toronto: Little Brown and Company, 1980), 271.

[21] “As mulheres sustentam metade do céu, diz um provérbio chinês. As mulheres representam a maior força de renovação política numa civilização completamente desequilibrada. Tal como os indivíduos são enriquecidos pelo desenvolvimento dos seus lados masculino e feminino (independência e cuidado, intelecto e intuição), também a sociedade está a beneficiar de uma mudança no equilíbrio de poder entre os sexos. O poder das mulheres é o barril de pólvora do nosso tempo. À medida que as mulheres aumentam a sua influência na elaboração de políticas e no governo, a sua perspectiva yin irá ultrapassar os limites do velho paradigma yang/’. Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy: Personal and Social Transformation in the 1980 s, (Londres: Paladin, 1988), 246 – 247.

[22] Existem Lojas co-maçónicas “não reconhecidas” e há casos raros de mulheres iniciadas em Lojas maçónicas “regulares”, geralmente depois de terem escutado ou ouvido o ritual. Ver A. Bryan Hawkes, “Some Lady Masons”, Masonic Square 12, nº 2 (1986): 60 – 62. “A Grande Loja Unida de Inglaterra e, presumivelmente, as outras Grandes Lojas em associação fraternal com ela, não fez segredo do facto de que se opõe violentamente à Maçonaria Feminina como sendo estranha à sua Constituição. ”Enid L. Scott, Women and Freemasonry (Enfield (Inglaterra), 1988). “Devo deixar claro, desde já, que este livreto foi compilado inteiramente para o interesse das minhas companheiras mulheres maçons”. Scott, Women and Freemasonry, 4. Ver Harry Carr, “Women and Freemasonry”, em World of Freemasonry: The Collected Papers and Talks of Harry Carr, ed. Harry Carr. (Londres: Lewis Masonic, 1983), 280 – 287.

[23] Rotundo, American Manhood, 203, citando Mark C. Carnes, Secret Ritual and Manhood in Victorian America (New Haven e Londres: Yale University Press, 1989), 110 – 125.

[24] Carnes, Secret Ritual and Manhood, 118.

[25] William D. Moore, “Masonic Lodge Rooms and their Furnishings, 1870 – 1930, ”Heredom, The Transactions of The Scottish Rite Research Society 2 (1993): 125. Ver também, William Moore, Masonic Temples: Freemasonry, Ritual Architecture, and Masculine Archetypes (Knoxville: The University of Tennessee Press, 2006).

[26] Moore, “Masonic Lodge Rooms”, 125.

[27] Neville Cryer, “Women and Freemasonry”, News of the Grand Lodge of New York, maio de 1995, 20. Ver Margaret Jacob, Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe (Oxford: Oxford University Press, 1991).

[28] Jacob, Living the Enlightenment.

[29] Burke, Janet e Margaret Jacob, “French Freemasonry, Women, and Feminist Scholarship”, The Journal of Modern History 68, nº 3 (1996): 513 – 549.

[30] Le Collectif des Cahiers, Les Femmes En Franc-maçonnerie (Paris: Oxus, 2011), 39 – 40.

[31] Laure Caille, “La franc-maçonnerie féminine: entre adoption et émancipation “, La Pensée et les hommes 55, n. º 82 – 83 (2011): 49 – 63.

[32] Caille, “La franc-maçonnerie féminine”, 21.

[33] Harry Carr, Harry Can’s World of Freemasonry (Londres: Lewis Masonic, 1985), 285 – 286.

[34] Francis Fukuyama, Trust: The Social Virtues and the Creation of Prosperity (Nova York: The Free Press, 1995), 55.

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