Autenticidade maçónica: da ideologia progressista à filosofia “progressista”
Vale a pena voltar à diferença entre progressismo e progressividade. Se pudermos pôr de lado o “linearismo” supostamente inelutável do mito do Progresso, outra forma de falar de ideologia progressista, e se pudermos aplicar aquilo a que Joseph de Maistre chamava “o bom senso e a recta razão combinados“, somos obrigados a reconhecer que há ciclos e épocas.
Este último termo, em particular, é instrutivo, na medida em que significa, o mais próximo possível da sua etimologia: “suspensão dos valores actuais“, ou, mais trivialmente, “parêntesis“. Isto obriga-nos a reconhecer que um parêntesis se abre e outro se fecha. Em suma, o parêntesis moderno está a fechar-se e uma outra era, um outro parêntesis, está a abrir-se. É a isto que algumas pessoas, incluindo eu próprio, chamam “pós-modernidade“.
Uma época dura três ou quatro séculos. E entre duas eras, há períodos que duram algumas décadas. Períodos de crepúsculo, com luzes bruxuleantes. Períodos durante os quais sentimos o cansaço de uma era que está a chegar ao fim, e onde podemos sentir o início de uma nova era em gestação. Assim, na história, como na natureza, há um ritmo. Uma “sucessão rítmica” de histórias (Nicolas Berdiaev), feita de fluxos e refluxos, subidas e descidas. Uma qualidade rítmica que caracteriza a vida pessoal e colectiva. É por isso que o mundo moderno, por exemplo, que continuamos a chamar-lhe por hábito, se tornou velho e um pouco obsoleto. Está a chegar ao fim. Está a decompor-se. Mas a impermanência e a continuidade, está a nascer um mundo novo, ainda desconhecido.
Para retomar uma distinção proposta pelo nosso Irmão e amigo, o grande antropólogo Gilbert Durand, há eras diurnas e eras nocturnas (Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, 1960). Algumas são sagradas, outras seculares. Daí o equilíbrio entre atitudes mecânicas e orgânicas. Materialistas e económicas ou espirituais. Para mim, os princípios políticos da época moderna estão esgotados. O crepúsculo está a chegar, o nosso tempo é o crepúsculo. E uma era nocturna está a nascer. Uma hora de angústia indescritível. Mas lembrem-se que o nocturno pode ser mais simbólico, talvez mesmo mais ontológico do que o diurno.
Há forças nocturnas na história com uma dinâmica muito forte, que nos encoraja a arrancarmo-nos ao obscurantismo moderno. Do obscurantismo do Iluminismo! E, como sempre acontece nos ciclos históricos, a realizar um Renascimento. É sempre tempo para a geração seguinte, tornando o humanitarismo abstracto obsoleto como sempre. Isto exige uma revolução do espírito, que reconheça a decadência e a decomposição do velho mundo.
O fim de uma determinada época prefigura a seguinte, porque as coisas mais fixas são sempre efémeras. Para citar Anaximandro de Mileto:
“Génese e declínio, declínio e génese“.
Isto poderia ser traduzido como apocalipse e reencantamento. Continuidade e ruptura. Esta é a ordem natural e social das coisas. Também aqui, o progressismo não tem nada a ver com o obscurantismo progressista! Por isso, para além da narrativa oficial, temos de ajustar a nossa linguagem à realidade actual. A nossa espécie animal é o que é porque fala. Mas precisamos de ajustar as palavras que usamos de acordo com os ciclos e transmutações dos tempos. Recordemos as palavras de Milan Kundera:
“O amor é como um império. Quando a ideia em que se baseia cessa, desmorona-se com ela.
E quando Jean-François Lyotard analisa a pós-modernidade nascente, assinala que ela se segue àquilo a que chama, com toda a propriedade, “o fim das grandes narrativas de referência” (La Condition postmoderne, 1979).
A partir de então, temos de encontrar palavras que sejam relevantes para a época em curso, e não nos contentarmos com alguns encantamentos que ecoam a opinião comum, ou a opinião erudita. Estes encantamentos são muitos: progresso, laicidade, democracia, contracto social, sociedade, política e outras palavras que já não estão em sintonia com o momento actual. Temos de encontrar essas “palavras perdidas” que podem tornar-se palavras fundadoras. Não esqueçamos que o encantamento é o que “cantamos” sem estarmos convencidos. Uma outra forma de designar a mentira.
Sobre este eterno problema, Joseph de Maistre chama a atenção para o “talento onomatúrgico” próprio da Maçonaria. E isto com referência ao pensamento de São Tomás de Aquino: “Verba efficiunt significant” (“As palavras realizam o que exprimem”). É porque a Palavra é o pastor do Ser que devemos voltar às palavras fundadoras, fornecidas pela Tradição, no seu sentido mais pleno. Isto é tanto mais importante nestes tempos de angústia teórica, característica dos períodos de decadência. Esta angústia é agravada pela facilidade com que o jornalismo esquece a relação subtil que existia nos momentos fundadores entre eruditos e publicistas. O esotérico e o exotérico. Isto significa cuidar das ideias. É preciso redescobrir as ideias-mãe, as ideias-princípio que nos permitem revelar o que está escondido. Nunca é demais insistir neste aspecto. Porque a ausência de pensamento é um anfitrião preocupante, é a característica essencial da “narrativa” oficial. Esta ausência ajuda-nos a compreender o fosso entre as elites, aqueles que têm o poder de dizer e de fazer, e aqueles que, muito simplesmente, vivem o quotidiano e a quem chamávamos, quando não tínhamos medo das palavras, o povo. Daí o “conformismo lógico” (Émile Durkheim) ou “efeito estrutural” (Claude Lévi-Strauss) que torna o discurso da sociedade oficial completamente incompreensível para a sociedade não-oficial – precisamente a do povo. Daí a necessidade de nos purgarmos de evidências teóricas, para podermos ver o que é simplesmente óbvio. É o que certas pseudo-obediências maçónicas se esquecem de fazer, pois imitam o mundo político e seguem a “Via Substituída”, cujos males Jean Baylot demonstrou claramente!
Em contraste com o poder instituído, chamei a este poder instituinte “centralidade subterrânea”. O lençol freático, que não podemos ver mas que sustenta toda a vida – fauna, flora, etc. – pode ser uma metáfora para este facto. É assim que o poder continua a desenvolver um discurso e uma prática egoístas, isto é, economicistas, enquanto uma outra era está em gestação, prefigurando um ordo amoris cuja importância ainda não avaliámos. Esta expressão vem de Max Scheler, e a sua análise é mais actual do que nunca. Porque se há uma transmutação, ela existe. E é certamente também o que caracteriza uma vida maçónica autêntica: estar menos atento à “vita activa” do que à “vita contemplativa”. Como nota Hannah Arendt, é a dilectio proximi – o amor ao próximo – que funda a cidade do homem (Augustine’s Concept of Love, 1999). E é dando ênfase a esta vita contemplativa que será possível renovar um “encanto” algo perdido. A tónica deve ser colocada nas “pedras essenciais” do templo em construção: pensamento livre, iniciação, aceitação da finitude.
Michel Maffesoli – Professor emérito da Sorbonne
(Última publicação: Apologie. Autobiografia intelectual. Ed. du Cerf. 2025)
- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
