A razão e o sagrado no mundo moderno
Escolhi abordar esta questão para combater um preconceito bastante difundido no mundo laico e por vezes, paradoxalmente, também na Maçonaria, de que existe um conflito absoluto e insuperável entre a razão e o sagrado. Tentarei, no entanto, demonstrar que eles têm sido frequentemente conciliados e que são, de facto, complementares, recorrendo à história das ideias, à relação entre estas duas noções no Rito Escocês Antigo e Aceite e, finalmente, às novas conciliações entre a razão e o sagrado naquilo a que se chama, com razão ou sem ela, “pós-modernidade“.
A razão e o sagrado no início da Idade Moderna
A lenda de um conflito essencial entre a razão e o sagrado foi reforçada pela resistência da Igreja Católica às primeiras manifestações do espírito científico.
A perseguição do físico Galileu pela Inquisição tornou-se a figura emblemática do medo da religião às primeiras descobertas da ciência, porque eram susceptíveis de desferir um duro golpe na representação teológica do Cosmos e no geocentrismo. Mas a mente é apenas uma modalidade da razão, e não se segue necessariamente que a razão e a religião se excluam mutuamente. Em todo o caso, a religião teve de se adaptar à visão científica do mundo e até de se transformar de acordo com o que constitui o espírito fundamental da modernidade.
O meu primeiro argumento a favor da cooperação entre a fé e a razão em matéria de religião é que, embora a fé na revelação seja o fundamento de toda a religião, não há religião sem interpretação dos textos.
No judaísmo, a releitura perpétua da Torá e a procura do sentido das histórias e dos símbolos bíblicos é uma dimensão fundamental do pensamento religioso: toda a religião implica o conhecimento mais autêntico possível da palavra divina ou da palavra da pessoa que a encarna. Um tal esforço só pode ser racional.
Neste caso, a razão é exercida no quadro e nos limites da revelação. Exactamente o mesmo processo pode ser observado no cristianismo e no islamismo, com as mesmas dificuldades no exercício da interpretação, as mesmas incertezas de sentido e os mesmos conflitos que podem surgir a nível teológico e moral devido à ambivalência ou complexidade da Palavra.
Nenhuma religião pode prescindir deste trabalho racional de interpretação do texto sagrado, que é uma dimensão universal da religião. Não há religião que cresça rapidamente sem doutores da lei. Só vejo duas excepções a este princípio: a tradição oral das sociedades primitivas, que tende a congelar a interpretação num dogma intangível que exclui qualquer exame pela razão.
A outra excepção é a escolha do misticismo, que pode explicar, se não o desconhecimento da revelação, pelo menos uma certa distância do conhecimento racional dos textos, mas não dos ritos de cada culto, que podem sempre prestar-se a exercícios que visam uma experiência interior de encontro com o divino. Mas esta aliança entre a reflexão racional e o sagrado vai manifestar-se de forma diferente e a uma escala diferente ao longo da história religiosa da Idade Média.
Sabemos que as obras de Platão e Aristóteles foram copiadas e conservadas em certos mosteiros, mas foram transmitidas, juntamente com todo um património de obras da antiguidade grega, através de traduções para o árabe e o hebraico realizadas na Espanha dos califas muçulmanos. A influência destas traduções foi considerável na história do Ocidente, pois permitiram várias tentativas de demonstrar certas verdades da religião com base no racionalismo destes dois filósofos.
Este fenómeno pode ser observado nas três religiões do Livro
O primeiro a tentar esta reconciliação entre a razão e o sagrado foi o filósofo judeu Maimónides.
No seu “Guia dos Perdidos” (ou “Para os que se interrogam“), escrito por volta de 1180, procurou demonstrar as concepções do judaísmo baseadas no racionalismo aristotélico, mas ao mesmo tempo afirmou que, em caso de dúvida ou incerteza, devemos confiar na revelação, que ultrapassa sempre a compreensão humana.
O grande filósofo e médico muçulmano Averróis (Ibn Rouchd 1126-1198) seguiu uma via racionalista semelhante, tentando clarificar o significado do Corão com base num comentário a Aristóteles. A sua obra teve um enorme sucesso, mesmo na Universidade de Paris, onde acabou por ser condenada pelas autoridades eclesiásticas.
Mas o monumento intelectual mais famoso do catolicismo foi a Summa Theologica de São Tomás de Aquino (1227-1274), que foi elevado à categoria de Doutor da Igreja. A sua ambição era mostrar que uma filosofia amplamente alimentada pela metafísica aristotélica podia ser parcialmente harmonizada com os ensinamentos do cristianismo.
Segundo ele, Deus deu ao homem a razão para que ele O conheça e se aproxime d’Ele, porque Ele é um modelo de perfeição. A fé e a filosofia não podem contradizer-se, porque visam o mesmo Deus. A sua construção teológico-filosófica, que concilia razão, fé e revelação, anuncia, através da sua preocupação com a racionalidade e o rigor, o seu profundo humanismo marcado pelo universalismo cristão, o espírito do Renascimento e as primeiras expressões da modernidade. A universalidade da razão é vista por ele como um meio de convencer todos os homens, incluindo os incrédulos, respeitando a sua liberdade de pensamento.
Razão e fé nos séculos clássicos (séculos XVI e XVII)
Se olharmos de forma panorâmica para a história ideológica dos séculos XVI e XVII, verificamos que também aqui a tendência dominante não foi a da ruptura, mas a da reconciliação entre a razão científica nascente e a submissão à fé. Na época do Renascimento, os pensadores do movimento humanista foram buscar à herança cultural grega e latina a ideia do valor eminente da razão como instrumento de conhecimento e, nesta lógica, o direito ao livre exame dos textos, que conduziu, é certo, à Reforma do catolicismo, mas não à irreligião. Os estudiosos humanistas estavam dispostos a renovar a sua visão do mundo e do homem à luz da Antiguidade, mas recusavam-se a romper com a religião cristã (era esta a posição de Erasmo de Roterdão).
No século XVII, a razão progrediu na cultura e afirmou-se através da invenção técnica, do início da industrialização e da fundação das ciências. Os fundadores da ciência moderna, Galileu, Descartes e sobretudo Pascal, permaneceram ligados à religião em graus diversos.
Descartes preocupou-se em manter os domínios da fé e da razão radicalmente separados, para não correr o risco de se encontrar em contradição com a religião revelada. Além disso, a existência de um Deus racional ocupa um lugar central na sua metafísica, uma vez que garante a capacidade da razão para descobrir a verdade. A propósito, um artigo recente consagrado a Descartes salienta que “os documentos disponíveis mostram a influência decisiva de Descartes no desenvolvimento do Rito Escocês“. Segundo um boato recolhido pelos maçons, ele pertencia à Ordem Rosa-Cruz.
A sua visão de Deus está muito próxima da ideia do Grande Arquitecto e da concepção maçónica da relação entre a razão humana e o Grande Arquitecto.
Um cartesiano como Malebranche pensava que “a razão que ilumina o homem é a própria Sabedoria de Deus“, o que significa que a razão é divina por essência e pode conduzir-nos ao Conhecimento e à Sabedoria.
O testemunho mais espantoso da conciliação entre a ciência e o sagrado é dado por Pascal, que foi talvez o génio científico mais poderoso que a França conheceu, e que era um cristão fervoroso e rigoroso, chegando mesmo a inclinar-se para o misticismo no final da sua vida. Chegou ao ponto de utilizar as últimas descobertas da física sobre o infinitamente grande e o infinitamente pequeno como sinais e provas da existência de Deus.
Em suma, na altura em que se lançavam os fundamentos da ciência moderna e da filosofia da razão, a maioria dos cientistas e filósofos não via qualquer contradição entre a racionalidade científica e a crença no sagrado. Foi a Igreja Católica que se alarmou com o progresso da ciência, que via como uma ameaça para o futuro da fé, e que suscitou a ideia de uma incompatibilidade radical entre as exigências da razão e o respeito pelo sagrado.
Teme que o desenvolvimento do pensamento crítico dê argumentos à descrença e ao materialismo.
No entanto, é certo que no século XVII assistimos ao aparecimento de uma corrente de pensamento muito minoritária, clandestina porque perseguida e pouco conhecida, que manifestava uma liberdade de pensamento mais ou menos assertiva em relação à religião: era a corrente libertina, palavra que adquiriu um sentido pejorativo porque os libertinos, discípulos do pensador grego Epicuro, manifestavam por vezes uma liberdade moral paralela ao seu cepticismo, e havia alguns aristocratas libertinos bastante debochados e cínicos. Mas este movimento incluía também um certo número de filósofos radicais no seu racionalismo e na sua crítica da religião, dos quais o mais célebre é sem dúvida o poeta inconformista e barroco Cyrano de Bergerac, que se tornou uma lenda do teatro.
É verdade que este tipo de descrença prefigurava o que se desenvolve no nosso tempo, mas no século XVII este fenómeno era muito pequeno em relação ao racionalismo dominante, que incorporava o sagrado.
A interacção entre a filosofia iluminista e a Maçonaria
A mesma configuração foi encontrada no Século das Luzes, que foi também o advento da Maçonaria moderna. É difícil imaginar que o próprio termo “Iluminismo” não tenha tido origem nas lojas maçónicas. O poder do racionalismo não pára de crescer, com uma tendência para a radicalização das várias correntes de pensamento a que tínhamos assistido no século anterior.
Através dos jesuítas, uma ordem monástica fortemente envolvida na política, a Igreja, na sequência da Contra-Reforma, desencadeou uma feroz luta ideológica contra as correntes racionalistas e o espírito crítico dos chamados filósofos ou enciclopedistas, aqueles que tinham colaborado mais ou menos na primeira Enciclopédia de Diderot e d’Alembert. Na altura, a Encyclopédie era um monumento ao racionalismo liberal, uma síntese dos conhecimentos adquiridos em todos os domínios da ciência e das técnicas de produção e um manifesto do espírito filosófico, através da sua crítica da religião e do poder clerical, das tradições obsoletas e paralisantes e dos preconceitos de todo o tipo que mantinham os povos atrasados e bárbaros.
Trata-se, sem dúvida, de um projecto revolucionário, que emancipa o pensamento e mobiliza os melhores cérebros e especialistas da época. Em nome do catolicismo, os jesuítas deviam travar uma batalha virulenta contra ele, a fim de salvaguardar a ordem social e política do Antigo Regime, que começava a sofrer sérias fissuras.
Foi este clima de polémica violenta e permanente entre os jesuítas, agentes do papado, e o chamado partido filosófico, muitas das ideias desenvolvidas nas lojas maçónicas, que fomentou a ideia, em grande parte falsa, de que o campo da razão e da liberdade de pensamento era radicalmente oposto à religião e ao sagrado em geral.
Na realidade, o que dominava o pensamento progressista do Iluminismo eram os próprios princípios da Maçonaria Andersoniana, da qual Voltaire, considerado a figura de proa do partido filosófico, era o porta-voz literário e político.
Esta Maçonaria do século XVIII, afirmando um princípio de tolerância até então ignorado, transcende todas as clivagens religiosas e políticas em nome do respeito devido a todas as crenças, e toma em consideração apenas as virtudes morais dos indivíduos a quem apenas se pede que
“Ser livre e de bons costumes“. Ao mesmo tempo, as nossas Constituições fundadoras afirmam que “O Maçom não pode ser um ateu estúpido“, o que significa que deve acreditar num ser transcendente, qualquer que seja a imagem que cada um tenha dele. Este é o deísmo maçónico retomado e difundido pelo Iluminismo, no qual continuamos a inspirar-nos.
Desta forma, reconhecemos o sagrado de forma racional através do símbolo universal do “Grande Arquitecto“, que define o princípio comum a todas as religiões e que, em vez de ser um factor de divisão e de ódio, se torna um factor de união e de compreensão para todos os crentes, sem excluir os não crentes que lhe podem dar o significado de um princípio de vida que actua na criação natural.
Outro fundamento da tolerância maçónica adoptado pelo Iluminismo é que, em matéria de teologia ou metafísica, nenhuma razão pode pretender uma compreensão total ou absoluta daquilo que pode explicar a experiência humana, mas que, de qualquer modo, a ultrapassa infinitamente.
Esta é mais uma razão para aceitar a diversidade de abordagens a uma realidade secreta que nunca pode ser apreendida como uma verdade absoluta pelo pensamento.
O século XVIII enfatizou o pluralismo das crenças, implicando assim a relatividade que elas comportam e justificando a extrema pluralidade de caminhos que podem conduzir o espírito ao divino ou simplesmente ao sagrado. Porque a noção de sagrado, como veremos, vai muito para além do sagrado religioso.
O século XVIII foi um momento inovador e crítico da modernidade, quando a sacralidade religiosa se deslocou para a esfera da vida social, da moral, da ordem política e da cidadania. Para o Iluminismo, os valores éticos e a lei moral comum a todos os credos eram mais um princípio universal capaz de conciliar todas as crenças e filosofias, mesmo as irreligiosas. Aqui encontramos uma característica da Maçonaria: reunir pessoas de boa vontade, de todas as opiniões e origens, em torno de uma crença no homem e nos valores da liberdade, da igualdade, da fraternidade e da justiça.
O primado da ética, a sacralização da lei moral, seja em nome da transcendência de Deus ou da sacralidade do Homem, é o caminho que conduz ao respeito mútuo, à harmonia entre os homens e à paz civil.
Deste modo, a Maçonaria moderna transmitiu à filosofia das Luzes uma grande ideia que toma de empréstimo à tradição cristã: a sacralidade da pessoa, mas dando a esta sacralidade um fundamento que já não é religioso, mas iniciático: a natureza racional e espiritual de um homem formado à imagem do Grande Arquitecto.
Nas suas versões rousseauniana e voltaireana, a filosofia iluminista proclamava a unidade da natureza humana definida pela racionalidade e pela identidade biológica, a fraternidade de todos os homens e o valor universal do ser humano.
Todos os filósofos, incluindo os materialistas como Diderot, rejeitavam a ideia cristã do pecado original e concordavam em proclamar a perfectibilidade da espécie, que podia ser melhorada através da educação. A questão da bondade da natureza humana era mais controversa: para Rousseau, tratava-se de uma verdade religiosa, enquanto Voltaire, mais dualista, lamentava frequentemente a barbárie do homem e acreditava nas virtudes de uma elite capaz de o fazer progredir através da civilização. Mas havia uma confiança geral no potencial da espécie e na sua capacidade de evoluir. Isto está em perfeita sintonia com a mensagem do humanismo maçónico.
A universalidade dos valores humanos é um princípio comum do pensamento iluminista. Este universalismo, em grande parte semeado pela Maçonaria, conduziu à famosa Declaração dos Direitos do Homem de 1978, que é actualmente a carta jurídica e política da nação francesa.
O humanismo está de acordo com o deísmo voltairiano, uma vez que o Ser Supremo dos filósofos é o autor da natureza humana dotada de razão e de consciência do sagrado.
Este deísmo é a corrente central e dominante do Iluminismo. É certo que os herdeiros do movimento libertino do século XVII, materialista e ateu, liderado por Diderot, D’Holbach e Helvétius, radicalizaram voluntariamente a sua recusa da crença perante a violência da contra-ofensiva jesuítica e conservadora. Houve também o descrédito da teologia e da metafísica pelo espírito racional, que alimentou, como hoje, um certo cepticismo e agnosticismo. Mas o deísmo, que partilhamos com o Iluminismo, esforça-se por salvaguardar aquilo que na fé e no sagrado não contradiz as exigências da razão. Esta é a sua característica mais moderna. Rejeita todos os dogmas em nome da liberdade de consciência e dos direitos do espírito crítico.
Mas reduz os mitos à categoria de fábulas, puras invenções destinadas a impressionar e a manipular as mentes. Ao contrário da Maçonaria, esta religião razoável e desmitificada não reconhece o valor simbólico dos mitos e a profundidade do seu conteúdo iniciático. Esta é uma fraqueza do Iluminismo e de Voltaire, tão próximo da Maçonaria. Para atenuar este juízo, é preciso dizer que muitos dos apaixonados pelas novas ciências também se interessam pelas ciências sagradas e pelo ocultismo.
“A felicidade é uma ideia nova na Europa“, proclamou Saint-Just durante a Revolução. Retomando a teoria dos antigos, o Iluminismo considerava que a razão filosófica só podia ter como objectivo a felicidade do indivíduo e que o objectivo da ordem política só podia ser a felicidade do povo. Este aspecto do Iluminismo parece-me muito interessante, porque vamos reencontrá-lo na contemporaneidade, onde vemos o sagrado avançar da mesma forma para o humano, com os princípios éticos a servirem de referências universais muito antes do religioso e mesmo para certos valores políticos, como os do nosso tríptico: liberdade, igualdade, fraternidade.
Para ilustrar o meu ponto de vista sobre o predomínio do deísmo no século XVIII e as mudanças que provocou nos objectos do sagrado, permitam-me que vos recorde que, em 1793, sob o governo do Terror, Robespierre, inspirado por Jean-Jacques Rousseau, de quem era um ardente discípulo, organizou a Festa do Ser Supremo e da deusa Razão, anunciando o nascimento de uma nova religião civil.
A sabedoria dos modernos
Para concluir, gostaria de voltar à relação entre a razão e o sagrado na Maçonaria em geral e no nosso Rito Escocês em particular. Vimos como, no decurso do século XVIII, se desenvolveu um novo “zeitgeist” que teve um impacto definitivo na consciência pública. Pode dizer-se que foi largamente inspirado pelas tradições redescobertas e renovadas dos construtores de catedrais.
A nossa tradição deve muito à religião, uma vez que o nosso simbolismo e os nossos ensinamentos se inspiram nas fontes espirituais das histórias bíblicas e evangélicas.
Mas, ao mesmo tempo, sempre foi além dos ensinamentos da religião, no sentido de que sempre procurou perceber o significado oculto e iniciático de todos os mitos e símbolos religiosos, convencido de que a religião transmitia muitas mensagens esotéricas sob forma exotérica, cujo significado não revelava e até proibia a investigação.
Conhecemos a importância do mistério na religião, que é uma proibição imposta à mente no seu desejo de compreender os significados secretos das histórias e dos símbolos.
Na Maçonaria, não há limites para a busca da verdade e, sob certas condições, toda a tradição revelada pode estar sujeita à livre interpretação pessoal.
A via iniciática exclui o mistério inviolável e o dogma imposto, e é neste primeiro sentido que ela é racional. O desejo de Conhecimento não tem outras limitações senão as da própria razão.
O caminho iniciático é também racional porque é com a ajuda da razão e da intuição, que não é mais do que uma rápida globalização do pensamento, que questionamos os símbolos, os ligamos e os ajustamos uns aos outros para construir representações coerentes das realidades esotéricas.
O sagrado é mais difícil de definir. Antes de mais, é o sentimento do valor infinito do Ser que nos domina, porque lhe atribuímos a criação do mundo e do homem. Ele ultrapassa-nos também na sua infinitude, e por isso permanece em grande parte inacessível à inteligência da razão. Para o iniciado, há sempre uma desproporção entre a razão, que é sempre da ordem do finito, e o sentimento do sagrado, que tende a elevar-se à dimensão do ilimitado, que é a essência do Grande Arquitecto. A nossa única certeza de iniciados reside na sua existência, na ideia de que ele é a Razão e o Espírito absolutos, fonte do amor que nos impulsiona no caminho do auto-aperfeiçoamento e da elevação interior.
A Maçonaria sempre defendeu que a razão e o sagrado são complementares, desde que não nos afastemos, como fazem os ateus, de todos os sinais da sua Presença na experiência sensível e, sobretudo, no auto-conhecimento e na verdadeira natureza do nosso espírito. O caminho que conduz à descoberta da verdade da Ordem Divina é parte integrante do sagrado. Ele habita onde quer que se manifeste a criação do espírito e a vontade de ir cada vez mais longe em direcção ao Bem. Este é o ensinamento de Platão, retomado e conservado no nosso Rito, e é o que temos em comum com os religiosos.
É espantoso constatar que a nossa concepção maçónica do sagrado, que deriva do questionamento e da busca da razão, converge agora com uma nova abordagem do sagrado na nossa sociedade. A mudança de significado que identificámos e definimos no século XVIII em relação ao homem e às obras da espiritualidade humana está agora a assumir uma forma mais profunda. Num mundo onde a parte dominante da humanidade, inebriada pelo seu poder científico, técnico e económico, tende a reduzir tudo a uma mercadoria, a desprezar os valores do espírito e os direitos elementares dos indivíduos, o espírito resiste e, com ele, o amor do sagrado.
Mas com a modernidade racionalista a desvalorizar os mitos e os dogmas religiosos e a tornar inaceitável a moral imposta pelas instituições e pela sociedade, num mundo onde o indivíduo reclama mais do que nunca a autonomia da vontade, os homens de boa vontade já não reconhecem senão os transcendentes que se deram a si próprios: a Natureza e a vida, Deus, o Homem, os valores espirituais que têm por objectivo proteger o homem, fazê-lo crescer, conduzi-lo à paz interior, ao sentimento de realização a que os antigos chamavam felicidade.
É a isto que os filósofos Luc Ferry e André Comte-Sponville chamam “a sabedoria da idade moderna“. Não muda a natureza dos valores e do sagrado. Afirma simplesmente que mudou a sua fonte, que é agora o homem espiritual que é portador desses valores e que se torna assim a referência suprema do homem.
Será que esta espiritualidade radicalmente humanista é assim tão diferente da nossa e de um processo iniciático que, partindo do conhecimento de si, dos poderes de reflexão, das necessidades e dos valores do espírito, se propõe descobrir uma verdade metafísica, uma arte de viver e uma sabedoria? É sobre esta questão que concluo este trabalho de reflexão.
Cristian Belloc
Tradução de António Jorge, M∴ M∴, membro de:- R∴ L∴ Mestre Affonso Domingues, nº 5 (GLLP / GLRP)
- Ex Libris Lodge, nº 3765 (UGLE)
- Lodge of Discoveries, nº 9409 (UGLE)
Fonte
