A alma purificada
São João da Cruz, na obra A noite Escura da Alma, em determinado momento constrói o pensamento “O espírito tem aqui tanta força e subjuga a carne tão completamente que lhe dá pouquíssima importância — tão pouca como a que a árvore dá a uma das suas folhas”, no contexto especialmente conhecido como a noite passiva do espírito, onde o místico descreve os estágios mais profundos da purificação interior.
A metáfora utilizada entre a árvore e a folha estabelece o espírito como centro vital, estrutural e permanente do ser. A folha representa a carne, isto é, as paixões, impulsos, tendências inferiores, a sensibilidade e os apegos que normalmente dominam a vida ordinária. Por outro lado, a árvore é muito mais do que a folha: ela tem raízes, tronco, seiva, vocação para crescer e dar frutos. A folha é apenas um detalhe — importante, mas não essencial. Ela nasce, cumpre um ciclo e cai. São João quer mostrar que nesse estágio avançadíssimo da jornada espiritual a carne perde completamente o seu poder de comandar, e o indivíduo não vive mais movido por seus impulsos e apetites, mas por uma força superior.
A supremacia do espírito, ainda segundo São João da Cruz, obedece a um estágio de evolução que visa a sua purificação em duas etapas, a noite activa, caracterizada pelo esforço humano para purificar-se, e a noite passiva, que trata da acção directa de Deus que purifica a alma de modo mais radical.
Na noite passiva do espírito ocorre algo muito profundo: a vontade da pessoa é finalmente unificada com a vontade divina.
Neste ponto, São João da Cruz demonstra que a sensibilidade — os sentidos físicos — já não domina, paixões já não arrastam a pessoa, tentações perdem força, o mundo exterior não seduz e os movimentos desordenados da carne são quase inaudíveis. Não se trata de desprezo ao corpo, mas da sua transfiguração. O ser humano readquire a sua harmonia original: o espírito comanda, a razão ordena e o corpo obedece.
Quando São João afirma que o espírito dá pouquíssima importância à carne, ele expressa uma das maiores conquistas da santidade: O corpo deixa de escravizar a alma. Não porque o corpo seja mau, mas porque ele já não é mais fonte de desordem interior, senhor da vontade ou causa de distracção da união com Deus. É, finalmente, a entidade que governa.
A alma torna-se tão centrada em Deus, tão iluminada e firme, que os movimentos carnais têm a mesma relevância que uma folha que o vento leva — sem perturbar a árvore.
Em sentido psicológico e místico esse estado expressa uma mudança profunda na personalidade inferior (psicológica, emocional, sensorial) que deixa de ser o eixo da vida. A personalidade superior (espiritual, contemplativa, unificada) emerge em plena força — o que explica a frase: “o espírito tem aqui tanta força”. Nas etapas anteriores a alma ainda vacila; aqui não mais.
São João da Cruz acredita que a alma foi criada para algo infinito: Deus. O corpo pertence ao domínio do finito e temporário. Por isso, quando o espírito é finalmente purificado, ele se orienta de modo absoluto para o Eterno, e tudo o que é transitório torna-se, comparativamente, mínimo. Não é desprezo: é perspectiva.
Na prática, isso significa que o sofrimento corporal não deve perturbar a alma. As tentações ligadas ao corpo perdem significado. O prazer sensível não seduz. O medo físico não domina. A necessidade de reconhecimento, posse, vitória, aprovação, desaparecem. Trata-se da liberação do homo interior.
Em termos gerais, é o triunfo do espírito sobre a natureza inferior, não pela força própria, mas pela acção da Graça. Este estado é impossível de alcançar pelas próprias forças do ser humano, porém fruto da purificação divina.
Na união transformante, quando a alma foi purificada pela Noite Escura, o espírito adquire uma primazia tão completa sobre o corpo que a carne já não conta como fonte de apego, desordem ou perturbação. Assim como uma árvore permanece firme e poderosa enquanto uma folha não altera a sua natureza, assim o espírito, fortalecido pela Graça, deixa de ser influenciado pelas vaidades e impulsos da carne.
Um paralelo com o paradoxo do monte
O paradoxo sorites [1] estabelece a seguinte questão: em que momento um monte ou um punhado de areia deixa de sê-lo quando se vai removendo os seus grãos, um a um? Se dois ou três grãos de areia não constituem um monte, mas um milhão de grãos sim, então, em que momento surge um monte de areia?
A relação entre São João da Cruz e o paradoxo sorites talvez não seja evidente à primeira vista, mas há uma ponte conceitual profunda que permite um paralelo muito rico — especialmente quando se considera a metáfora das folhas da árvore e o processo gradual de purificação interior descrito na Noite Escura da Alma.
A jornada descrita por São João da Cruz é profundamente sorítica na sua estrutura interna. O que ele descreve não é uma transformação súbita, mas uma lenta e gradual purificação: um apego é removido, depois outro, um vício perde força, um hábito desordenado cai, um medo se dissolve, um afecto desordenado enfraquece… Cada passo parece pequeno, insignificante até; é como retirar uma folha da árvore ou um grão do monte. Mas o conjunto transforma profundamente o resultado.
Em São João da Cruz, a carne é como o grão de sorite. Quando ele diz que: “O espírito tem aqui tanta força e subjuga a carne tão completamente que lhe dá pouquíssima importância, como a árvore a uma das suas folhas”, ele está dizendo, essencialmente, que os movimentos da carne se tornaram minúsculos, quase irrelevantes — como unidades discretas, sem poder de alterar o estado final da alma. Da perspectiva sorítica, uma folha a menos não transforma a árvore, uma tentação menor não transforma o estado da alma purificada, mas somadas, todas essas pequenas renúncias e desapegos preparam a alma para a transformação final que João da Cruz chama de União.
O paradoxo de sotites funciona removendo grão a grão até que o monte desapareça. Na via mística, ocorre o inverso, isto é, a alma vai sendo esvaziada grão a grão, folha a folha, até que aparece algo que antes não era visível: o espírito na sua potência plena. Não é que a alma tenha perdido algo; ela ganhou liberdade.
De acordo com este desenvolvimento, paradoxalmente, ao remover totalmente os aspectos humanos carnais, ela encontra o Tudo. Ao retirar cada grão (cada apego), ela alcança a unidade espiritual.
No paradoxo de sorites não há, portanto, um ponto determinado da transformação, assim como não há um momento preciso em que se possa dizer: Aqui deixou de ser um monte. São João da Cruz também não determina um ponto exacto em que a alma passa de
imperfeita (escrava dos sentidos) ⇒ purificada ⇒ unificada em Deus
Este ponto é misterioso, invisível, apofático. É como a metáfora que ele mesmo usa: “Deus age como quem apaga uma luz para fazer brilhar outra maior”. Não há momento decisivo perceptível pela consciência psicológica. A metamorfose se dá de modo oculto, sorítico.
A frase de João da Cruz é quase um comentário místico ao paradoxo de sorites: “Uma folha não altera a árvore”, assim como um grão não altera o monte; uma tentação carnal não altera a alma purificada; uma renúncia isolada não causa a união divina.
Porém, muitas folhas fazem a árvore e muitos grãos fazem o monte, assim como muitas renúncias formam o espaço interior para Deus e muitos pequenos desapegos libertam o espírito. O paradoxo de sorites demonstra que quantidade acumulada gera mudança qualitativa e São João mostra que a acumulação de purificações gera a união espiritual.
O sorites, como paradoxo lógico, revela uma imprecisão linguística referente ao termo monte que não tem um limite claro. Já João da Cruz não trata de imprecisão, mas de transfiguração ontológica: no sorites, muitas pequenas perdas destroem algo; na mística, muitas pequenas perdas libertam algo mais elevado. É uma assinatura invertida do paradoxo.
Então, pode-se dizer que a purificação mística descrita por São João da Cruz é um processo sorítico de renúncia interior, em que cada desapego individual parece pequeno e insuficiente para provocar mudança, mas cujo conjunto transforma a alma inteira.
Assim como no sorites não há um ponto exacto em que o monte deixa de ser monte, também não há um ponto perceptível em que a alma passa a ser purificada; é um processo acumulativo, gradual e quase imperceptível — até que o espírito resplandece em plena força e a carne perde importância.
É o equivalente místico de quando o indivíduo perde algo material e responde com paz interior, porque a sua substância espiritual não se altera.
Este é o ponto essencial: a árvore não sofre a perda — ela ama a transitoriedade. No estado de união espiritual, o amor não se liga ao que passa, mas à vontade que ordena o ciclo. Assim, ao ver uma folha cair, a árvore diria: “Amo a folha enquanto parte da minha vida. Amo a sua queda porque cumpre o que deve ser. Nada me separa do Amor que sustenta tudo”. O amor do espírito é tão mais vasto que o particular, que ele inclui, abraça e transcende a perda.
O espírito purificado não dá excessiva importância aos movimentos da carne, assim como a queda da folha é o símbolo da santidade madura, não porque seja insensível, mas porque ama em outro grau, com outra profundidade. A queda da folha não é um drama; é um acto de fidelidade à ordem cósmica.
O que isso diz sobre a condição humana é que o sofrimento nasce do apego ao transitório, da identificação com o que é passageiro, do amor ainda imperfeito, sensível e possessivo. A alma purificada — a árvore consciente — ultrapassa isso: Ela ama sem possuir, e perde sem se ferir.
A alma purificada transcende e não se importa com a perda das suas folhas ou dos seus grãos, porque é consciente que nada se perde no absoluto.
Giovanni Angius, MI – 33º REAA – ARLS Orvalho do Hérmon nº 21 – Grande Loja Maçónica do Estado do Espírito Santo — Brasil
Notas
[1] ver https://pt.wikipedia.org/wiki/Paradoxo_sorites
